ما هي الحرية
الحرية ليس بالأمر الهيّن. لقد حاول الكثيرون – رجالًا ونساءً، فلاسفةً وعلماء اجتماعٍ وعمالًا ومزارعين – من شعوبٍ ودولٍ حول العالم تعريف الحرية، أو الوصول إليها. في تاريخ البشرية، قامت آلاف الثورات وحركات التحرر، وضحّى ملايين الناس بحياتهم من أجلها، إيمانًا منهم بأن الحياة الحرة أشرف من أي شيءٍ آخر. لكن الحرية لا تزال ظاهرةً يحتاجها الناس – وخاصةً المرأة – ويتوقون إليها أشدّ التوق، لكنهم يواجهون أشدّ الصعوبات والعقبات والصراعات في فهمها وتحقيقها. على سبيل المثال، يستخدم نظام الحداثة الرأسمالية اليوم كلمة “الحرية” لضمان سلطة المال والدولة والرجل. فرضت الشركات العالمية الاستعمار والفقر على غالبية البشرية تحت ستار “التجارة الحرة”. تُعلن الدول المهيمنة حروبًا غزويةً تحت ستار “الدفاع عن الديمقراطية والحرية”. وينشر الرجال المسيطرون ثقافة اغتصاب النساء تحت ستار “الحرية الجنسية”.
تُسلّط هذه الإجراءات الضوء على أهمية تعريف الحرية تعريفًا صحيحًا، وضرورة مواصلة النضال من أجلها. وفي هذا الصدد، نسعى إلى إيجاد إجابات لبعض الأسئلة الأكثر شيوعًا، والتي تُشكّل موضع جدل واختلاف في الآراء: ما هي العلاقة بين السلطة والحرية؟ كيف يُمكن تحقيق التوازن بين الحرية الفردية والاجتماعية؟ هل تبدأ حرية الإنسان بحرية الفكر أم بإشباع الحاجات الغذائية والاقتصادية؟ هل تُعيق حرية المرأة حرية الرجل، أم تُمهّد الطريق لحرية الرجل والمجتمع
لفهم كيفية نشوء مشكلة الحرية، وتفسير التناقضات حول معناها ومعوقات الحرية الفردية والمجتمعية، علينا أولاً الرجوع إلى التاريخ. فإحدى اساليب الجنولوجي هي رصد وتفسير أسئلتنا ومشكلاتنا الراهنة من منظور تاريخي
تشير الأبحاث التاريخية إلى أن أول وثيقة مكتوبة وردت فيها كلمة “الحرية” هي لكش إنميتينا، مرسوم ملك مدينة لكش السومرية. هذه الوثيقة التاريخية، المكتوبة باللغة السومرية حوالي عام ٢٤٣٠ قبل الميلاد، محفوظة الآن في متحف اللوفر بباريس.
بعد صراع على السلطة على موارد المياه والأراضي بين مدينتي أوما ولكش السومريتين استمر قرابة مئتي عام، أعلن الملك إنميتينا سيادته على مدن ميزوبوتاميا السفلى. يُعد مرسوم إنميتينا، المكتوب على ألواح مسمارية في مدينة لكش، من أقدم الوثائق التي تتناول ممارسات الحرب والسلام في تاريخ البشرية. هنا، سُجِّلت لأول مرة الكلمة السومرية “أماركي”، التي تعني “الحرية” و”العودة إلى الأم”. ويُقال إن الملك إنميتينا “رسّخ الحرية في مدينة لكش” بتحرير العبيد، وإسقاط الديون، وإعادة الأبناء إلى أمهاتهم والأمهات إلى أبنائهن. كما أُكِّد على أن إنميتينا خاضع لأمر الإلهة إنانا، وأن إلهه الحامي هو شولوتول.
يُظهر لنا محتوى هذه الألواح السومرية أن أحداث العنف والقمع والظلم، كالحرب والعبودية واختطاف الأطفال من أمهاتهم والفقر المُثقل بالديون، كانت السبب وراء تعريف الحرية. لو لم تكن هذه الأفعال التي تُمسّ بالكرامة الفطرية للإنسان موجودة، لما كانت هناك حاجة على الأرجح إلى ابتكار كلمة “الحرية”. إن استخدام كلمة “أماركي”، التي تعني الحرية والعودة إلى الأم، أمرٌ مثيرٌوملفت للاهتمام. ويمكننا أيضًا تفسير ذلك على أنه إعادة إرساء الأخلاق الأمومية، أي عودة البشرية إلى عصر المجتمع الطبيعي القائم على الثقافة الأمومية. قد تكون هذه عودةً إلى العصر الذي تُذكره العديد من القصص والكتب المقدسة وذاكرة المجتمعات بأنه “جنة مفقودة”. وهكذا، فإن الحرية تعني أسلوب حياة اجتماعي قائم على العدالة والسلام والتضامن، وهو أسلوبٌ شهده تاريخ البشرية في جميع القارات، ويمكن استعادته.
يُقيّم القائد آبو الواقع التاريخي الذي يُفضي إلى البحث عن الحرية في كتابه دفاعًا عن الشعب على النحو التالي: “في التاريخ، حدث التحول الجوهري للوعي في المجتمع السومري كثورة مضادة، وقد غيّر مجتمع الشرق الأوسط على وجه الخصوص جذريًا نموذج الإنسانية – نظرتنا الأساسية للكون والطبيعة. إن فهم مجتمع الطبيعي والكون والطبيعة الحية والمتنوعة والمنتجة. إنه لا ينظر إلى الطبيعة على أنها بربرية وقاسية. بل ينظر إليها كأم. في اللغة السومرية، تعني كلمة “أماركي” الحرية وفي الوقت نفسه تعني العودة إلى الأم. هذه الكلمة نفسها توضح جيدًا مفهوم الثورة المضادة.
أدت الأفكار والأفعال المضادة للثورة إلى اختلال التوازن الطبيعي للحياة. فبدلاً من أن تُكمّل وتُرضي العلاقات بين الاختلافات، طُوّرت تفسيرات أبوية أسطورية ودينية وفلسفية وعلوم وضعية حول الاختلافات الطبيعية والثقافية لتبرير علاقات هرمية من الهيمنة والاستعباد. وهكذا، قضى نظام الاستغلال وحكم الدولة الذكوري، القائم على تقسيم الرجال والنساء، والناس والطبيعة، وملاك الأراضي والفلاحين، والرأسماليين والعمال، والأديان والدول الاستعمارية والمضطهدين، “نحن والآخرون”، على حرية الأفراد والمجتمعات. ومع ذلك، ورغم أن السلطات حاولت قبول القمع على أنه “قانون إلهي” أو “طبيعة بشرية”، إلا أنها لم تتمكن من خضوع إرادة البشرية جمعاء وأفكارها.
تعبر الفرقة الألمانية Ton-Steine-Scherben عن تمردها ضد الاستيلاء على الحرية في كلمات أغنيتها:
أنا لستُ حرًا، لا يسعني إلا أن أختار.
أيُّ اللصوص يسرقونني، وأيُّ القتلة يُعطونني الأوامر.
لقد مُتُ ألفَ مرةٍ نزفيًا ونسوني.
لقد مُتُ ألفَ مرةٍ جوعًا وهم شبعوا.
في الجنوب، في الغرب، في الشرق، في الشمال
نفس الأشخاص يقتلوننا في كل مكان
في كل مدينة وكل بلد
اكتبوا هذا الشعار على كل جدار
لا سلطة لأحد!
هيا نكسر الحواجز التي تفصلنا.\
تعالوا يا شعب. تعرفوا على بعضكم.
لستم أفضل من من بجانبكم.
لا أحد يملك الحق في السيطرة على الناس!
بهذا المعنى، يُمكننا اعتبار السعي وراء الحرية تمردًا ضميريًا وأخلاقيًا على الظلم والاستعمار. ويُعرّف هذا السعي أيضًا مفهوم الحرية بأنها وحدة الإنسان والكون، وطبيعة المرأة والحياة. في كتاب “سوسيولوجية الحرية”، يُعبّر القائد أبو عن مشاعره وأفكاره حول مشكلة الحرية بأسلوب شيّق:
لا أتمالك نفسي من القول: وكأن الحرية هي هدف الكون. كثيرا ما تساءلت في قرارة نفسي ما إذا كان الكون يندفع فعلا نحو الحرية؟ ولطالما شعرت بنقص المقولة التي تشير إلى ان الحرية طموح عميق حكر على المجتمع البشري فقط. وفكرت دائما ًبوجود جانب لها معنى بالكون دون بد. فإذا أمعنا في قرينة الجسيم – الطاقة، التي تشكل اللبنة الأساسية للكون، فلن أتردد في التشديد على أن الطاقة هي الحرية.
حسب رأيي، فمن المهم عدم تصرف بالأنانية في موضوع الحرية، وعدم السقوط في اختزالية تجعل الحرية حكراً على الإنسان. هل يمكن إنكار أن تخبط الحيوان المحبوس في القفص هو من أجل الحرية؟
وبأيي مصطلح عدا حقيقة الحرية يمكننا إيضاح تغريد البلبل في القفص، والذي يفوق أرقى السيمفونيات؟ وإذا ما ذهبنا أبعد من ذلك، افلا تذكرنا أصوات وألوان الكون بالحرية ؟ والمراة باعتبارها اول وآخر عبد يرزح في حضيض العبودية ضمن المجتمع البشري ، فبأي مصطلح يمكننا إيضاح كل تخبطاتها ،عدا مصطلح الطموح على الحرية
في تاريخ البشرية، نشأت العديد من الثورات وانتفاضات الشعوب نتيجة غضب الإنسان على الحكام الظالمين والرغبة في تحقيق الحرية. من ثورة كاوا الحداد في بلاد ما بين النهرين(ميزوبوتاميا) إلى ثورة سبارتاكوس ضد الإمبراطورية الرومانية، ومن الثورة الفرنسية إلى ثورة أكتوبر في روسيا، ومن الثورة الفيتنامية إلى ثورة نيكاراغوا، ومن ثورة ناني مارون ضد العبودية إلى نضال شعب جنوب إفريقيا ضد نظام الفصل العنصري، ومن الثورة الإيرانية إلى ربيع الشعوب في تونس ومصر، نهض جزء كبير من المجتمعات بهدف تحرير نفسها من الظلم والعبودية والقمع. وقد فسرت المرأة والمجتمعات عمليات التمرد هذه واختبرتها، وكسرت الخوف والصمت كلحظات من الحرية. أدى الانتفاضة ضد الظلم والإطاحة بحكومة قمعية إلى التحكم بقوتها ووجودها. يمكن مقارنة الطاقة الناتجة عن هذه الفعاليات بفرحة طائر يهرب من القفص، وينشر جناحيه، ويستكشف العالم. ومع ذلك، فإن “التحرر” من حكم الحاكم لا يعني ضمان الحرية. فكثيرًا ما تقع الطيور في الفخاخ وتُحبس في أقفاص جديدة. وكثيرًا ما تواجه الشعوب التي تسعى للتحرر من العبودية والاستعمار بنماذج قمع جديدة. وقد أدركت النساء، على وجه الخصوص، خلال المرحلة الثورية، أن تغيير الحكومة لا يمكن أن يحقق أحلامهن بالحرية، لأن النظام الأبوي استمر في الحياة الأسرية والمجالين السياسي والاجتماعي.
عبّرت إحدى المقاتلات، التي حاربت الفاشية في إيطاليا من عام ١٩٤٣ إلى عام ١٩٤٥ على أمل الحرية، عن تجربتها قائلةً: “الحرية شرط. يجب أن نكون مستعدين للتضحية بحياتنا من أجل الحرية دون أن نتخيل أن الحياة في الحرية ستكون سهلة”.
في مقالها “حرية أن تكون حرًا”، توضح حنة أرندت أنه “من الصعب توضيح أين تنتهي الرغبة في التحرير، أي التحرر من الاضطهاد، ومن تبدأ الرغبة في الحرية، أي تحقيق الحياة السياسية”. من وجهة نظر حنة أرندت، فإن تحقيق الحرية، أي الحياة السياسية، ممكن من خلال المشاركة الطوعية والفعالة لجميع الناس في المناقشات والشؤون العامة في جمهورية ديمقراطية. لكي يُرى الناس ويُسمعوا، ولكي يتم الاعتراف بهويتهم وإرادتهم، يجب أن يتحرر الناس من الخوف والفقر. وبهذه الطريقة، تؤكد حنة أرندت على وحدة الحياة والحرية، والسياسة والأخلاق، والاحتياجات المادية والمعنوية للناس. فكما لا يمكن إشباع الشخص الجائع وتحريره بالكلمات وحدها، فإن الشخص الممتلئ الذي يخشى التعبير عن أفكاره لا يمكن أن يكون حرًا.
يقيم القائد آبو سؤال “هل المال يحقق الحرية أكثر، أم الوعي؟ فما دام المال يؤدي دوره كأداة لتكديس رأس المال، أي كنهاب وسلاب لفوائض الإنتاج والقيمة، فسيكون على الدوام وسيلة للعبودية.
حيث إن استجلابه الدائم لارتكاب المجازر حتى بحق مالكه، إنما يوضح استحالة كون المال أداة يؤتمن عليها في سبيل الحرية. فالمال يؤدي دور جسيم المادة المضاد للطاقة ويمكن القول: عن الوعي أقرب دائما إلى الحرية. أي أن الوعي المتأسس على الواقعية يفتح الآفاق أمام الحرية في كل الأوقات. ولهذا السبب يعرف الوعي دوماً على أنه تدفق الطاقة.
لكي تُصبح طاقة التمكين المتدفقة هذه قوةً بنّاءةً في تحقيق حرية المرأة والمجتمع، يُلفت القائد آبو الانتباه إلى العلاقة بين الحرية والسياسة الاجتماعية والديمقراطية. فبقدر ما تُعيق الحكومة والدولة حرية الفرد والمجتمع وتُلغيها، فإن تنظيم جميع مكونات المجتمع وتمكينها وأنشطتها السياسية تُصبح مصدرًا لتحقيقها. وفي هذا الصدد، تُعدّ التقييمات الحكيمة التي كتبتها روزا لوكسمبورغ في خريف عام ١٩١٨ حول الثورة الروسية بالغة الأهمية. ففيما يتعلق بتثقيف الشعب وثقافة النقاش السياسي، قالت
الحرية ليست حكرًا على مؤيدي الحكومة، أو على أعضاء الحزب – مهما كثروا. الحرية هي دائمًا حرية من يفكرون بشكل مختلف. ليس بسبب التعصب لـ”العدالة”، بل لأن كل ما يُنعش الحرية السياسية ويُشفيها ويُنقيها مرتبط بهذا الجوهر، ويتلاشى أثرها عندما تُصبح “الحرية” تمييزًا.
يُظهر هذا التقييم الذي قدمته روزا لوكسمبورغ أن حرية الفكر والثقافة الديمقراطية التي تُقدّر تنوع وتعددية الأفراد والجماعات في المجتمع تُصبحان مصدر طاقة وقوة إبداعية لتطهير فهم المجتمع من بقايا الوعي السائد. إن الحرية التي لا تُتاح في العلاقات الأحادية، أي بفرض إرادة مُهيمنة، يُمكن أن تكون محرك التغيير والتحول الديمقراطي في المجتمع.
ينطبق هذا بشكل خاص على العلاقات بين الرجال والنساء. فبدون قدرة المرأة على تحديد وجودها وهويتها، والتعبير بحرية عن أفكارها، واتخاذ القرارات المتعلقة بحياتها، والتعبير عن إرادتها في المجالات السياسية والاجتماعية والاقتصادية، يستحيل تحقيق الحرية في المجتمع والتعايش الحر مع الرجل. وعندما يدرك الرجال هذا، سيؤمنون بأنهم هم أيضًا لن ينالوا حريتهم إلا إذا كسروا عقلية الذكور المهيمنة واحترموا إرادة المرأة الحرة. فالحرية والحياة متلازمتان. وهذا يعني أنه عندما تُضطهد امرأة أو أمة أو شخص أو أي كائن حي آخر، فأنا لست حرًا أيضًا. ولذلك، أصبح متفرجًا أو شريكًا في الاضطهاد أو الهيمنة. لا يمكن تحقيق الحرية إلا جماعيًا وبطريقة تعترف بوجود الأفراد ومجموعات المجتمعات وإرادتهم وهويتهم وثقافتهم ومعتقداتهم واحتياجاتهم المكانية. وبهذا المعنى، تكون الحرية متكاملة وتعددية. وأساسها ضمير جماعي يرى أن خيره هو خير البشرية جمعاء، وحس مشترك لتنفيذ الأعمال الاجتماعية الصالحة. هذا الفهم الذي لا يُقرّ بالفرق بيننا وبين الآخرين، والذي يعتبر نفسه مسؤولاً عن جميع جوانب الحياة وجميع الأطفال، هو جوهر وأخلاق المجتمع الأم. لذا، تُشير كلمة “أمارجي” إلى طريق الحرية المفقودة للمرأة والمجتمع ككل.
اليوم، لا تزال فلسفة “المرأة حياة حرية” مثالاً يُحتذى به في سعي النساء المستمر للتحرر من الظلم وبناء حياة حرة من خلال نضالهن وجهودهن لتحقيق ثورة المرأة. وفي هذا الصدد، تُعدّ تجارب حركة حرية المرأة الكردستانية والنساء من مختلف مكونات ثورة روج آفا ذات مغزى، فهي تُجسّد التقدم والصعوبات في طريق الحرية.
أجرت أكاديمية جنولوجي نقاشات وأبحاثًا مع نساء في مناطق ثورة روج آفا خلال عامي 2017 و2018 حول مفهومهن للحرية. ونتيجةً لهذه النقاشات والبحوث الاجتماعية، اتضح أن معظم النساء يُعرّفن معنى الحرية بأنه مرتبط بحرية الإرادة والفكر والرأي. ويُعرّفن الحرية بالمصطلحات التالية: “الحرية هي الفكر والإرادة والمنظور العلمي”؛ “عندما تُفكّر بحرية وتحترم حرية تفكير الآخرين”؛ “عندما يتصرف الشخص باستقلالية ويستطيع اتخاذ قراراته بنفسه”. ولهذا السبب، يُرين ضرورة “كسر قيود العبودية” و”التحرر من التأثيرات السلبية” و”التثقيف الذاتي” حتى تتمكن النساء من “معرفة أنفسهن وهويتهن”.
تُفسر العديد من النساء حريتهن أيضًا في ضوء حرية المجتمع. فبالنسبة لهن، تعني الحرية “الكرامة والعدل والمساواة”، وخاصةً “المساواة بين المرأة والرجل”. ويرين أن “الاستقلالية ومشاركة المرأة في جميع مناحي الحياة” ركائز الحرية. ووفقًا لرأي العديد من النساء، ترتبط الحرية أيضًا بـ”الاستقلال الاقتصادي”. باختصار، عرّفت النساء الحرية بأنها “حياة بلا خوف وحياة كريمة”. وخلال النقاش، عرّفت امرأة مسنة، بأسلوب حكيم وبسيط، الحرية بأنها أمر لابد ان نستمر بالبحث عنه، وقالت: “الحرية كالخبز والماء”.
خولة دياب، امرأة عربية من تل تمر، تشرح الحرية كحاجة أساسية في الحياة. تُعرّفها بأنها منظور إنساني طبيعي يُعرّف “الوجود والعدم” في آنٍ واحد. تقول بمشاعرها الداخلية وحماسها: “الحرية شيء مقدس وجميل وعظيم. عندما يتحدث الإنسان بحرية بلغته الخاصة، ويعيش في لباسه وثقافته الخاصة، يكون حرًا. عندما يكون للإنسان آراؤه الخاصة، ولا يفرض أحدٌ سلطةً على أحد. أي عندما لا يأمره أحدٌ “انهض” أو “اجلس”، بل عندما يقوم الإنسان بالأشياء بنفسه. عندها يُدرك الإنسان أنه يستطيع التصرف بحرية، والتعبير عن آرائه بحرية، والتعبير عما في داخله، دون أن يكون عبدًا أو مقيدًا بأيدي الآخرين.”
غالبًا ما تعكس تعريفات الحرية تطلعات النساء ومعاناتهن. بالنسبة للعديد من النساء، يكمن سر الحرية في تحقيق ما سُلب منهن وفي حصولهن على الضروريات التي حُرمن منها. توضح نساء من قرية المرأة جينوار، مثل بدرانة، أنهن عرفن طعم الحرية ومعناها في قرية المرأة من خلال التنظيم الذاتي والإدارة الذاتية المشتركة للنساء. تُجيب فتاة في الثامنة من عمرها، تعيش في جينوار مع والدتها وأخواتها الخمس، على سؤال “ما هي الحرية؟” بالإشارة إلى الأطفال من حولها قائلةً بثقة: “الحرية هي الأطفال! جميع الأطفال الذين يلعبون هنا ويتأرجحون على الأراجيح! الحرية هي الأطفال!”
تُظهر امرأة أخرى من جينوار أن معنى الحرية بحد ذاته هو وحدة الفكر والشعور، وتقول: “عندما يستطيع الإنسان التعبير عن أفكاره وآرائه دون أي شك، ويستطيع تمثيل نفسه؛ عندما تستطيع المرأة أن تمثل بشخصها نساء العالم، الكرديات، العربيات، الآشوريات، والسريانيات؛ عندما تحمي جميع النساء من خلال الدفاع عن النفس؛ عندما تغمر نفسك بفكرة الحرية وأيديولوجيتها وتجمع كل المعرفة في داخلك، كل هذا هو الحرية بالنسبة لي. أما بالنسبة لنا، فالحرية هي تحرير جميع النساء”.
تأخذ المرأة مكانها ودورها في الأنشطة السياسية والاجتماعية والاقتصادية والثقافية، ويتحدثن أيضًا عن تغييرات اجتماعية إيجابية من حيث الاعتراف بإرادة المرأة وقوتها. لفتت الرئاسة المشتركة للإدارة الذاتية الديمقراطية لشمال وشرق سوريا، بيريفان خالد، الانتباه إلى العلاقة بين الحرية والديمقراطية. وأكدت أن لنضال المرأة دورًا رائدًا في تحقيق الحرية والديمقراطية، قائلةً: “الديمقراطية أساسية في فهم الحرية. ويمكننا القول إن الحكم الإدارة الذاتية بحد ذاته مثال على كيفية العيش في ظل الديمقراطية. هذا يعني تقدير كل شيء وكل شخص. إنه تقدير للإنسان والمجتمع. قبل كل شيء، إشراك الجميع في العمل. إن المرأة هي أكثر من عرفت الديمقراطية وكانت قدوتها. لأنها لم تكافح فقط من أجل هويتها العرقية، بل كافحت من أجل هويتها الأنثوية، وقبل كل شيء، دافعت عن جنسها. سواء كنّ كرديات، عربيات، سريانيات، تركمانيات، أو أيًا كانت المرأة التي تعيش في شمال وشرق سوريا، فقد أصبح نضالها نضالًا من أجل هويتها الأنثوية”.
على عكس النساء اللواتي يعتبرن قوتهن المتأصلة أساسًا للحرية، هناك فئة أخرى من النساء تُعرّفن معايير الحرية وفقًا لوضع الرجل في المجتمع. يُفهمن القوة والسيطرة على أنهما حرية، ويردن أن “تتمتع المرأة بنفس الحقوق والواجبات والرأي الذي يتمتع به الرجل”. هناك أيضًا اتجاه آخر، وهو الميل إلى تفسير الحرية ضمن حدود النظام الحالي على أنها “حياة وفقًا لتقاليد المجتمع”. بالإضافة إلى ذلك، تقول بعض النساء إنهن لا يستطعن تحديد معنى الحرية، لأنهن لم يختبرنها بعد. يُشيرن إلى استمرار الممارسات العنيفة والتمييزية ضد المرأة في العلاقات الأسرية والزوجية. تعتبر معظم النساء أن “ذهنية الرجل السلطوية”، و”عادات وتقاليد المجتمع”، و”تأثير الدين”، و”المشاكل الاقتصادية”، و”الحروب والاحتلال” هي العوائق الرئيسية أمام حرية المرأة. على الرغم من اختلاف فهم الحرية، فإن معظم النساء في شمال وشرق سوريا مقتنعات بأن المرأة والمجتمع قد خطوا خطوات كبيرة نحو الحرية مع ثورة روج آفا. لكن مسيرتهن مستمرة. إنهم يرون أن تحقيق قوتهم الجوهرية والذاتية ووحدة المرأة والاعتراف بالمجتمع والحفاظ على ثقافتهم الأصيلة هي الأساس للطريق إلى الحرية.
مناضلات الحرية في جبال كردستان أيضًا في أناشيدهم ومذكراتهم يتحدثون عن لحظات الحرية التي تحققت بجهد كبير ومعركة ضارية. وهن على وعي بأن ظاهرة الحرية تتجلى في جميع علاقات الإنسان مع الكون والطبيعة والتاريخ والمجتمع. وقد عبّرت الشهيدة هيلين مراد عن مشاعرها وتأملاتها حول الحرية في مذكراتها على النحو التالي:
إن التواجد على قمم الجبال يمنح المرء شعورًا بالنبل والجمال والحرية. نحن قريبون جدًا من السماء… نسعى لبناء مجتمع جديد، أي الحرية، في هذه الجبال. نعيش حياة جماعية. كل شيء على حافة الحياة والموت. في خضم جمال النضال، تتفاقم الصعوبات والألم… من المهم جدًا الكتابة عن كل قمة جبلية شهدت هذه النضالات التاريخية. […] تُمثل كردستان حرية الإنسانية الصامدة.
تعبير الشهيدة هيلين مراد أيضاً عن صراعها الداخلي من أجل الوصول إلى شخصية وموقف المرأة الثورية التي تصنع الحرية في العمق أشعر بعمق أن الحرية ظاهرة روحية وفكرية. تحرير الحياة من فكرة وجودها المادي والغريزي فقط، تُصبح أثمن ما يكون. هذه المجتمعية تعني أيضًا فهم معنى الحرية. فكما أن الحياة الخاطئة لا تُعاش على نحو صحيح، فإن الخطأ والصواب يتعايشان، وأحيانًا لا يُنقذ أيٌّ منهما الإنسان من هذا الوضع. لا توجد حياة أخطر من حياة التأرجح بين الخطأ والصواب. هذا هو تصور الحياة الذي تفرضه أيديولوجية الليبرالية. بل هو في الواقع دمار الحياة. لذلك، من المهم جدًا أن نناضل ضد الخطأ دائمًا. إن الخروج من هذه المعركة بنجاح وبشخصية أقوى ممكن بالتغلب على الغرائز والدوافع المادية التي ذكرتها. وهذا يتطلب العزيمة والجهد والإصرار والمثابرة
من الحقائق العظيمة أن معركة الأنا (معركة النفس) هي أصعب المعارك. ولكن بعيدًا عن هذا، لا سبيل آخر للإنسان لعيش حياة كريمة ذو إرادة وجميلة. عندما أعود بالذاكرة، أرى بوضوح نقاط ضعف شخصيتي ونقائصها. المهم هو التحرر من الذهنية الأبوية، حتى نتمكن من خلق القدرة على التدخل في الوقت المناسب وبالقدر اللازم. على هذا الأساس، سأبدأ بداية جديدة وأتقدم خطوة أخرى نحو الحرية… […] أعلم أنه في بيئة الحرية، لا تعني الأعذار الكثير. مهما حدث، المهم هو أن نعيش بحرية وصدق. ألا نعلق في العقبات، وأن نتدفق دائمًا… كالماء المتدفق… هذه هي الحرية…
وتعبّر الشهيدة أرمانج غوسكار أيضًا عن العلاقة بين الحرية والرفاقية في مذكراتها بهذه الكلمات المؤثرة:
“تحرير رفيقك، وخدمة قضيته، والنضال الدؤوب، وحماية الشعب، وتوجيه أقسى الضربات للعدو الغاشم. خلاصة كل ذلك هي الإيمان بالحرية، والحاجة إليها لهذا السبب رفاقي ورفيقاتي جديرون بالتقدير، فريدون. ولهذا السبب، نضالنا وكفاحنا مهمّان وقيّمان للغاية. لأننا نعتنق أحلامًا فاضلة يُفترض أنها انتهت، ولأننا نؤمن بالنور في نهاية النفق ونراه. الحرية قيّمة بالنسبة لنا لأنها لا تُجسّد ولا تُستعبد.
كما عبرت الشهيدة سورخوين منذر عن إرادتها في الحرية في جبال زاغروس، على الرغم من كل الصعوبات والمشاق، قائلة: “حتى لو تُركت وحدي كامرأة، فإنني أعد نفسي بأنني لن أتخلى أبدًا عن الحرية”.
تُظهر تجارب حياة هؤلاء النساء البطلات ونضالاتهن أن الحرية تبدأ هنا والآن، ويجب تحقيقها من خلال الأفكار الثاقبة والنضال والعمل الجاد والروح الجماعية. بمعنى آخر: طريق الحرية طويل، ولكنه قريب أيضًا. المهم هو أن نعرف كيف نسلك هذا الطريق بعزيمة ومحبة وصداقة.