أيكلوجي

في الربع الأول من القرن الحادي والعشرين، نشهد أعمق أزمة بين الطبيعة والإنسان. الحداثة الرأسمالية، بقانون الربح الأقصى، تهاجم الطبيعة والإنسان والمجتمع. وقد وصلت هذه الهجمات إلى أقصى حد، مُرسلةً إشاراتٍ تُنذر باستحالة استمرار الحياة. إن جماعةً رأسماليةً، أوصلت كوكبنا إلى حالةٍ غير صالحةٍ للعيش، وهي مهووسةٌ بالربح، قد حوّلت الصناعة إلى وحشٍ يُدمّر كل ما له علاقةٌ بالحياة والطبيعة.

إن أخلاقيات الصناعوية وضميرها أساسها هي الجشع. فهي تتعامل مع الطبيعة والناس والمجتمع بقسوة وتهور، وتسعى إلى تدمير كل أشكال الحياة. على سبيل المثال، تُعتبر المدن الكبرى التي تحولت إلى مكبات نفايات، والمصانع التي تُبعد الناس عن تعبها، والسدود، ومحطات الطاقة الحرارية التي تُدمر المياه والغابات، والمساحات المعيشية، وتبتلع المواقع التاريخية، والأغذية المعدلة وراثيًا، وكل ما يُدمر كيمياء الإنسان والطبيعة، أمورًا مُباحة. تُشكل الهجمات البيولوجية (مثل فيروس كورونا) التي ظهرت نتيجةً لهجمات مُدمرة على الطبيعة والمجتمع تهديدًا أكبر للكائنات الحية من الأسلحة النووية التي أنتجتها، بل إنها تُسبب انقراضها. لقد وصل كوكبنا إلى حالة طوارئ

كيف وصلنا إلى هذه النقطة؟ متى، ولماذا، وكيف خانت الطبيعة الأم شعبها الذي ربّته بين ذراعيها، دون مقابل، دون أي امتيازات، وبجهد جهيد؟ لا يمكننا تقييم هذا الأمر بمعزل عن أعماق التاريخ.

عندما تُتخذ المبادئ البيئية أساسًا وتُطبق، تُضفي الصناعة جمالًا ويسرًا على الحياة. يقول القائد آبو: “إن حد الصناعة يكمن في البيئة، والحد الذي يُلبي الاحتياجات الأساسية؛ ولا يُمكنها تجاوز هذين الحدين”. عندما تُمارس جميع الأنشطة الاقتصادية في إطار هذا المبدأ، فإن الأسس التي تقوم عليها الرأسمالية ستذوي هي الأخرى. تُسبب قوة مُهيمنة، وخاصةً على كوكبنا، تدهورًا في ظروف المعيشة، لا تُمثل سوى شريحة ضئيلة من سكان العالم. تُبقي هذه المجموعة الجشعة والمُفترسة نفسها على قيد الحياة على بعض الفروع وتزيد من قوتها. وهذه الفروع ستذوي هي الأخرى

يتألف جزء طويل من التاريخ البشري من المجتمع الطبيعي. في هذا المجتمع، تكون الحياة التي تتمحور حول الأمهات والمرأة فعالة. في هذه الحياة، تكون العلاقة مع الطبيعة مثل العلاقة بين الطفل والأم. إنها تقوم على الحب والاحترام والعمل دون مقابل وبالتضحية من أجل بعض. إن علاقة المرأة بالطبيعة الأولى ومساواتها بها ومستوى التأثير في الطبيعة الثانية، أو الطبيعة الاجتماعية، يجعلها واحدة مع الحياة. تجد المرأة الأم نفسها، والمجتمع، في الطبيعة وتعيد خلقه. لديها خبرة في تطوير الفهم والسلوك وأسلوب الحياة الذي يتطلبه ذلك. ولأن الطبيعة تُرى على أنها حية، ذات مشاعر وسحر، فإنهم بهذه الطريقة في التفكير يعتقدون أيضًا أن الحجر والنبات والحيوان لديهم روح. كل كائن حي، في سلسلة التطور، يواصل حياته على أساس المنفعة المتبادلة. تُظهر الحياة في الكون أنه لا يمكن لأي كائن حي أن يعيش بشكل مباشر بمفرده.

متى اختل هذا التوازن، الذي يعتبر قانون الكون، ومتى أصبح البشر وجميع الكائنات الحية غرباء عن بعضهم البعض، وأصبح هذا الاغتراب المتمركز حول البشر مُؤسسيًا؟ بالإضافة إلى البشر، جميع الكائنات الحية في الطبيعة، وُصف “العدو” الذي حاول تدمير البشر بأنه “متوحش”.

وهكذا قُدّم التاريخ كمسرحية أصبح فيها “البشر” عدائيين بلا رحمة، وحاربوا العالم الطبيعي العنيف بأسلوب بطولي وحكيم. وطُبّق رمز “الطبيعة كعدو يجب السيطرة عليه” على جميع أشكال الفكر، بما في ذلك الأساطير والدين. طوال تاريخ الحضارة، فإن مفهوم السيطرة على الطبيعة، والذي يشكل جوهر المشاكل الاجتماعية، يبدأ بعد استعباد النساء من قبل الرجال. يستولي الرجل الماكر والمسيطر على فائض الإنتاج في يد المرأة بمكر وعنف كبيرين. وبهذه الطريقة، يتطور الاضطهاد بالتوازي على كل من المرأة والطبيعة. تتدهور جدلية وجود الكون، وما يصاحبها من علاقات قمعية بين المرأة والرجل، والطبيعة والرجل.

ويتطور فكر الحضارة إطار الفهم الذي يفصل المجتمع عن الطبيعة، ويضع الطبيعة في خدمة الإنسان. بدءًا من الإله الذي وضعوه في السماوات، في صورة الإنسان (كرجل)، والنساء، والأطفال، والحيوانات، والنباتات، من أعلى إلى أسفل، يكتمل الكون بأكمله، وفقًا للعلاقات بين الأعلى والاسفل، بطريقة هرمية. ووفقًا للذهنية المنشأة ، فإن الله أعظم من الإنسان(الرجل)، والرجل أعظم من المرأة، والمرأة أعظم من الطفل، والحيوان أعظم من النبات. في مجتمع هرمي تتشكل فيه ثقافة يهيمن عليها الذكور، يتطور الاغتراب عن ثقافة الأم-المرأة التي تستمد مصدرها من الاضطهاد. ومع حدوث ذلك، يتفكك المجتمع ويبتعد عن قيمه الأصيلة. ويجلب هذا الوضع معه شعورًا بالانفصال عن الطبيعة، والاغتراب، والشعور بالتفوق. “الهيمنة على الإنسان مرادفة للهيمنة على الطبيعة”. ومن الواضح أن النظام الذي لا يقدر الإنسان ولا يهتم به لن يمتنع عن الشر والقسوة بأي شكل من الأشكال.

على مر تاريخ الحضارة الأبوية، اعتبرت الأساطير والدين والفلسفة والعلم الطبيعةَ عبدةً للإنسان، واستخفّت بها. مهّدت الطريقَ لشتى أنواع الاعتداءات والقمع والمعاناة.

الهدف الرئيسي للعلم، منذ (بيكون) إلى يومنا هذا، هو التحكم في المعلومات من خلال السيطرة على الطبيعة والسيطرة عليها. ومن هنا جاء مفهوم “كلما سيطرت على الطبيعة، زادت قوتك وحريتك”. كما تُعرّف السيطرة على الطبيعة ببلوغ القوة القادرة على تغيير المجتمع وتحويله. في المنهج العلمي، يكون التمييز بين الذات والموضوع واضحًا للغاية. فالذات ترى في الموضوع مفهوم الصراع اللامحدود، بينما يُعرّف الموضوع أيضًا بأنه كل كائن حي بلا روح خارج نطاق العقل البشري. يرى (بيكون) الطبيعة غالبًا كامرأة. لذلك، عندما يتحدث عن السيطرة على الطبيعة أو على حدودها، فإنه يُقيّم ذلك على أنه السيطرة على المرأة.

عند بيكون، تصبح الطبيعة شكلاً يمكن معرفته، وبالتالي تحقيق النجاح في اكتشاف وإتقان أسرار الطبيعة. تُبرر العلموية القسوة والاستغلال والاستيلاء على الطبيعة والمرأة. بهذا التشكيل من الفهم العلمي، تُعمّق (وتُفاقم) الأزمة الاجتماعية والأزمة البيئية.

يوضح القائد آبو أن الرأسمالية قد جمعت بين الأزمات الاجتماعية والبيئية. وعلى وجه الخصوص، عمّقت الحربان العالميتان الأولى والثانية المشاكل البيئية والاجتماعية. وهنا، تبدو العلاقة جدلية  بين الفوضى التي يعيشها النظام الرأسمالي والكارثة البيئية . مع العصر الصناعي، أُنتج البلاستيك والمنظفات والمواد الكيميائية والمعادن الثقيلة، مما ألقى عبئًا ثقيلًا على المحيط الحيوي الطبيعي لم يستطع التغلب عليه. وقد جعلت الصناعوية والإنتاج المفرط تعقيد المحيط الحيوي عديم الفائدة (غير صالح للاستخدام). وبالتالي، تدهور توازن الطبيعة، مما أدى إلى تدمير دورات حياة الكائنات الحية في الطبيعة في إطار مبدأ المنفعة المتبادلة.

لقد وضع الإنسان، بإتلافه سلسلة الحياة، منجلًا على غصن الشجرة التي تعلوها، وعرض حياته للخطر. العلم والتكنولوجيا في أيدي مجموعة من الحكام الذين لا يفكرون إلا في الربح، وهذا هو سبب تسارع خطر انقراض الحياة. ويمارسون هدف السيطرة على الطبيعة وتغييرها واستخدامها لمصلحتهم الخاصة من خلال التكنولوجيا الحيوية. في إنتاج المنتجات المعدّلة وراثيًا، الهدف الرئيسي هو زيادة الربح. لذلك، للحصول على المزيد من المنتجات بجهد أقل، تُستخدم المواد الكيميائية بكثافة. هذا لا يُفاقم كيمياء التربة فحسب، بل يُعرّض صحة الإنسان للخطر ويزيد من خطر الإصابة بالسرطان. تُزهر الأشجار والزهور قبل موسمها، وتنمو أكثر من المعتاد، وتُثمر أسرع، وتكون أحلى، وأكثر عطرًا. ولأن بذور المنتجات المعدّلة وراثيًا قصيرة العمر (تُنتج مرة واحدة فقط)، يُجبر الناس على شراء بذور جديدة كل عام. مع هذه الطريقة في الإنتاج، بالإضافة إلى الضربة التي تُلحقها بالزراعة العضوية، تزداد معدلات البطالة والفقر والجوع. الرأسمالية، من خلال الجشع، تجعل العلم والتكنولوجيا العدو الحقيقي للحياة، وتغرس في أذهان الناس أن ما يحدث هو القدر وأنه لا يوجد عالم آخر. ردًا على تدمير الطبيعي والطبيعة، ظهرت مدارس بيئية مختلفة، مُدركةً أن “عالمًا آخر ممكن”.

قبل أن ننتقل إلى هذه المدارس، دعونا أولاً نُعرّف مفهوم علم البيئة بإيجاز. معنى الكلمة هو علم الطبيعة. علم البيئة هو علم يدرس الطبيعة والنباتات والحيوانات، والعلاقة بين المجتمع والطبيعة، والتمايز والتطور الذي مر به المجتمع، ويتعمق في التاريخ، ويبحث بعمق ويجد مصدر المشكلات. استُخدم مفهوم علم البيئة لأول مرة عام 1867 من قبل عالم الأحياء الألماني إرنست هيكل. عُرف علم البيئة في سياق ضيق بأنه علم يدرس العلاقة المتبادلة بين الحيوانات والنباتات، والنباتات والبيئات غير العضوية. ومع ذلك، فقد أُعيد تعريفه، وخاصة منذ النصف الثاني من القرن العشرين، من حيث آثار الحياة البشرية على الطبيعة. يمكن لعلم البيئة أن يتخذ خطوة ثورية إذا اعترف بأن المشكلات التي يواجهها هي أيديولوجية ومنهجية، وسعت إلى حلول بوعي أيديولوجي بديل ومنظور علمي.

يُعدّ تحقيق الانسجام والتوافق بين الطبيعة والإنسان أحد أهمّ أهداف القرن العشرين. وقد ظهرت العديد من الحركات والأنشطة الفكرية، بعضها ركّز على الإنسان فقط، ولم يُقدّم نهجًا بيئيًا شاملًا، بل سعت إلى إيجاد حلول للمشاكل البيئية من خلال حركات فكرية قائمة على التوازن بين الإنسان والطبيعة والمجتمع. والآن، دعونا نلقي نظرة على هذه الحركات الفكرية والناشطة.

ظهرت الحركات البيئية بعد خمسينيات القرن الماضي في الدول الغربية، حيث تطور الصناعة وحدثت أزمات بيئية. وتعتقد هذه الحركات عمومًا أن الأزمة البيئية ناجمة عن “الفجوة بين السياسة والاقتصاد”، أي اختلال التوازن في النمو السكاني، وتغير المناخ، وانقراض العديد من أنواع الكائنات الحية، والتحويل الكيميائي للأغذية، وتدهور الغابات والتربة، والتوزيع غير العادل لموارد العالم. وقد نشأت هذه الحركات استجابةً للمشاكل التي يواجهها المجتمع. وتُعد منظمة السلام الأخضر (غرينبيس)، إحدى أشهر الحركات البيئية، التي تأسست في كندا عام ١٩٧١، وتضم اليوم أكثر من مليوني ناشط. وتُعدّ فعالياتهم  لإيقاف محطة للطاقة النووية، أو إنقاذ حوت، أو إنقاذ تدمير غابة، إجراءات وفعاليات مهمة، لكنها لا تحل المشكلة تمامًا. فالأساليب والطرق التي اختاروها تُخفي مصدر المشكلة البيئية، وتُغفل الجهات الفاعلة الحقيقية التي تُسببها (الدولة القومية، والصناعية، والرأسمالية). لأن هذا النهج متمركز حول الإنسان، ويتماشى مع الذهنية السلطوية السائدة، فهو يدمر الطبيعة بدلاً من تقديرها. بدلاً من الوقوف في وجه السلطات التي تعمل على إدامة نظام الحداثة الرأسمالية، وإحداث تغيير جذري في النظام فهم يسعون وراء خلق الحلول المؤقتة، لذا تعمل على إطالة عمر هذه القوى المهيمنة.

نشأ علم البيئة العميق، الذي ينتقد فكرة مركزية الإنسان، على يد الفيلسوف النرويجي آرني نيس عام ١٩٧٣. يُطلق نيس على الرؤى البيئية الأخرى اسم “علم البيئة الضيق” و”علم البيئة السطحي”. لا يركز علماء البيئة الصوفيون هذه المرة على البشر، بل على أسلوب حياة يعتمد على البيولوجيا، وهو المركزية الحيوية (التمركز حول الحياة والطبيعة).يؤمنون بأن الطبيعة لم تُخلق لخدمة البشر، وأن البشر ليسوا خارج الطبيعة أو فوقها، بل هم جزء منها.

إن جوهر علم البيئة العميقة هو نهج “معادي للإنسان، ومعادي للتكنولوجيا، ومعادي للقومية” و”التواصل الصوفي مع الطبيعة”.ترى المركزية الحيوية أن جميع أشكال الحياة، بما في ذلك البكتيريا والفيروسات، لها “قيمها ذاتها” من حيث “القيم الجوهرية”. وتعتقد أن هذا سيقضي على الاغتراب عن الطبيعة. بعض هذه الآراء، التي تدعم المالتوسية والداروينية، ترى أن الجنس البشري خطأ بيولوجي وسرطان.

النسوية البيئية، نظريةٌ تُجادل بأن المجتمعات الذكورية تُمَيِّز المرأة والطبيعة وتعتبرهم أشياء وتصبح قوة عليهم. استُخدم مصطلح “النسوية البيئية” لأول مرة من قِبَل المفكرة الفرنسية فرانسواز دوبون عام ١٩٧٤. ويستند هذا المصطلح إلى افتراض أن المرأة أكثر ارتباطًا بالطبيعة من الرجال، ويُجادل بضرورة أن يكون للمرأة دورٌ قيادي في السياسات البيئية. وبما أن الثقافة الذكورية تُسيطر على كلٍّ من المرأة والطبيعة، فإن هذه النظرية تُجادل بأن المرأة والطبيعة تشتركان في المصير نفسه، وأن المصدر الرئيسي للمشكلة هو “النظرة الذكورية للعالم”.

إن الإيكوفيمينيزم(النسوية البيئية)، على الرغم من أهميتها في تحليل الأزمة البيئية والتغلب عليها، إلا أنها تفشل في هز النظام الرأسمالي والأبوي الحاكم ولا يمكن أن تكون بديلاً..

نشأت علم البيئة الاجتماعية في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي بالتزامن مع ظهور الحركة الخضراء، وتطورت في الفترة نفسها بقيادة الناشط البيئي الفوضوي(ايكو – انارشيست) موراي بوكتشين. تنظرعلم البيئة الاجتماعية إلى البيئة على أنها بيئة اجتماعية، مجادلةً بأن المشكلات البيئية متجذرة في المشكلات الاجتماعية. ويرى هذا النهج أن حل المشكلتين حلٌّ مشترك، وينظر إلى فعاليات و عمل البيئي كعمل اجتماعي.

يربط موري بوكتشين بين الأزمة البيئية وأزمة النظام الاجتماعي، ويلفت الانتباه إلى الجانب الاجتماعي للبيئة.

لا يمكن حل المشاكل البيئية التي تسببها أيديولوجية الحداثة الرأسمالية إلا من خلال حركة اجتماعية جذرية راديكالية.

يقوم علم البيئة الاجتماعية على فكرة أن عالمي الحيوان والنبات مجتمعان، وأن البشر شكّلوا هذه المجتمعات، وأن المجتمع سمة إنسانية فحسب. ولأن الحيوانات تتناغم مع الموجودات، فإن البشر يتجاوزون هذا المستوى من الحياة، ويبدعون، ويمتلكون القدرة على التغيير والتحول، ويختلفون اختلافًا كبيرًا عن سائر الكائنات الحية. ينبغي استخدام هذه الاختلافات على أساس التوازن الأمثل، لا الهيمنة على الكائنات الحية الأخرى. عند ذكر هذه الخصائص البشرية، تنتقدها علم البيئة الاجتماعية لأنها تتمحور حول الإنسان.

حتى لو لم تكن هذه الانتقادات صحيحة ودقيقة ورفضها علماء علم البيئة الاجتماعية، فإنهم ما زالوا يحملون هذا الخطر. يقولون إن هذه الخصائص المتقدمة التي تراكمت في واقع الإنسان هي خصائص الطبيعة والكون. عندما نتناول العلاقة بين الإنسان والطبيعة والمجتمع والطبيعة ضمن الجدلية التاريخية، سيقودنا ذلك إلى استنتاجات أكثر دقة ووضوحًا. ويؤكد القائد آبو أن العلاقة بين المجتمع والطبيعة مجالٌ يتعمق فيه العلم الاجتماعي بشكل متزايد. ورغم أن تأثير البيئة على المجتمع لا يزال مفتوحًا، إلا أن التحليل العلمي أصبح موضوعًا لفلسفة جديدة.

في القرن الحالي، السبب الرئيسي لمواجهتنا لتدمير الطبيعة في جميع أنحاء العالم هو العقلية المتسلطة والقمعية التي ابتعدت عن الطبيعة. نظام الدولة الأبوي الهرمي، الذي يروج لتصور الطبيعة الجامدة الميتة، في ظل ظروف عصرنا، يرى أن السيطرة ومقياس السيادة مساويان لامتلاك الطبيعة. الطبيعة حية وذكية، ويجب فهمها فهمًا صحيحًا من منظور فلسفي. غالبًا ما تُقسّم الطبيعة إلى ثلاثة أجزاء: الطبيعة الأولى، والثانية، والثالثة.

الطبيعة الأولى : هي الطبيعة التي نعيش فيها، وهي مستقلة عن المناهج البشرية. الإنسان جزءٌ منها ومُكمِّلٌ لها.

الطبيعة الثانية : فتشمل جميع النتاجات الثقافية التي أبدعتها أيدي البشر وذكاؤهم. ولذلك، يمكن تعريفها بأنها التنشئة الاجتماعية(المجتمعية).

الطبيعة الثالثة؛ العلاقة التي سيُعاد بناؤها بين الطبيعتين الأولى والثانية، والتي ستُبنى على أساس الاهتمام بالتوازن البيئي. على الرغم من أن علماء علم البيئة الاجتماعية يُصرّحون بأن لديهم وجهة نظر متماسكة ولا يبنون عملهم على المركزية، لأنهم يتعاملون مع الطبائع الثلاث على أنها منفصلة، إلا أنهم لا يرون التمييز بين الذات والموضوع المتأصل فيها. لذلك، لا يمكنهم منع تطور رؤية متمركزة حول الإنسان. يُصرّح القائد آبو بأن الطبيعة الثالثة، أي الطبيعتين الأولى والثانية، يمكن تحقيقها في مرحلة أعلى على أساس الاختلافات كنظام للمساواة والتعبير عن الحرية والتكوين، وفي إطار نظام ديمقراطي مع تطور الخصائص البيئية والمجتمع الأنثوي.

من أهم سمات علم البيئة الاجتماعية تبنيه نظرية التطور الطبيعي، أو الديالكتيك الطبيعي، في فلسفته. يشير هذا إلى ضرورة استخدام العلم والتكنولوجيا على أساس بيئي، لا على أساس هدام. هناك ثنائيات، متضادات في الكون أو في جميع الظواهر الطبيعية. هذا قانون كوني، لكن هذه المتضادات لا تمتلك جدلية تُدمر إحداها الأخرى. أو أن إحدى هذه الثنائيات ليست متفوقة أو مهيمنة بطبيعتها على الأخرى. تتغير هذه الثنائيات وتستمر في وجودها بطريقة تركيبية، بطريقة أكثر تقدمًا في موضوع معين.

على سبيل المثال، يحتاج الإنسان إلى الأكسجين، والنباتات إلى الأكسجين، والتربة. التوازن بين الكائنات الحية أمرٌ بالغ الأهمية. أي أنه بتوازن داخلي، يتحقق التوازن الأمثل. كما هو الحال بين الثعبان والعقرب. فمع زوال الرابط بينهما، تحدث فجوات كبيرة في مسارات التطور. وهذا يؤدي أيضًا إلى تناقص الأنواع في الكون، حيث تنشأ مشكلة استمرار العديد من الأنواع. ويمكن حل هذه الأزمة الاجتماعية والبيئية من خلال إنشاء نظام مجتمع بيئي ديمقراطي.

يستمد المجتمع الديمقراطي والبيئي قوته الأساسية من التحليل العلمي لحرية الرجل والمرأة، التي تُعدّ مصدرًا للمشاكل الاجتماعية والبيئية. ويتحقق هذا الحل من خلال علم الحياة التشاركية الحرة، وجنولوجي، وعلاقته بالبيئة.

عندما تتشكل حركةٌ مشتركة، ستُوحَّد معرفةُ تحرير المرأة بالمعرفة البيئية، وسيُطوَّر النضالُ ضد الثقافة الأبوية، وستُطوَّر أساليبُ النضال لتحرير المعرفة البيئية من كونها أداةً للقمع. وبهذه الطريقة، ستُبنى على هذه المعرفة معرفةُ أن علاقات المرأة بالرجل والطبيعة والمجتمع تخدم جميع جوانب الحياة. في بناء مجتمع بيئي، لا يمكن إحداث تغييراتٍ جذرية إلا على أساس تحرير المرأة. ويتجلى هذا الجانب جليًا في باراديغما الحداثة الديمقراطية، في مشروع جينوار(قرية المرأة) الذي طُبِّق في روج آفا.

بُنيت قرية جنوار في شمال شرق سوريا بقدوة المرأة لتوفير حياة حرة وصديقة للبيئة للمرأة والأطفال. بُنيت منازل جنوار، التي بُنيت في حضن ثورة المرأة  في روج آفا، بالطوب المتناغم مع الطبيعة. في قرية جنوار، توجد مجالس تُمكّن النساء من عيش حياة كريمة، وتنظيم أنفسهن جماعيًا، واتخاذ قراراتهن بأنفسهن. مع التراب، الاقتصاد، من خلال الزراعة، من القمح الذي يزرعنه إلى أفران الخبز، من معارف وخبرات النساء اللواتي استمدوا خبرتهن من  المجتمع الطبيعي. في شفا جين، تُدرّس المعارف الطبية من العصور الماضية. في مدرسة الام عويش، بُني عالم حر لتعليم الأطفال، وتُنمّي المعرفة في مجال تحقيق الذات. جنوار مكان فريد يتعايش فيه الخير والجمال والمساواة والعدالة والحرية والديمقراطية والاختلاف. من ناحية أخرى، تُمثّل مثالًا حيًا على الانسجام بين الطبيعة، وتُظهر لماذا علم البيئة وعلم الإنسان علمان متلازمان.

تجدر الإشارة إلى أن العلمين الديمقراطيين بيئيان ويستندان إلى أسلوب حياة واحد. ويلعب تحرير المرأة دورًا هامًا في إحياء النموذج البيئي. هذا النموذج(باراديغما)، الذي يُظهر مخرجًا من الأزمة البيئية، قائم على الحياة، وعلى القيم العريقة للمرأة. ووفقًا لهذه القيم، لا ينبغي الإضرار بالتربة. وهذا يعني أن التربة والبذور وكل ما في الطبيعة لا يُعامل بلا رحمة، ولا يُعنى بالحصول على المزيد من الانتاج ورأس المال. تقوم الصناعة البيئية على الاقتصاد، أي الصناعة البيئية. هذا النموذج مُناهض للتسلسل الهرمي والهيمنة والطبقية.