مكانة الحركة النسوية في بناء الحداثة الديمقراطية

قسم الثاني

تُعدّ الحركة النسوية، بما لها من تاريخ وخبرة نضالية مهمة، عنصرًا أساسيًا في نموذج تحرير المرأة وحداثة المرأة.

تواجه قوى الحداثة الديمقراطية مسؤولية النضال معًا وإيجاد حلول ضد نظام الاستغلال الرأسمالي العالمي، و نظام الذي يسعى لإبادة المرأة والمجتمع.

الحركة النسوية، التي تحظى بمكانة بارزة في حركات تحرير المرأة، مسؤوليتها الارتقاء بنضال “المرأة أول وآخر مستعمرة” إلى مرحلة تلتقي فيها مع النضال من أجل الديمقراطية الجذرية(الراديكالية) والاشتراكية الديمقراطية.

من أبيا يالا إلى أوروبا، ومن آسيا إلى أفريقيا، ومن أفغانستان إلى بلوشستان، ومن كردستان إلى الشرق الأوسط، اجتمع صوت المرأة والشعب والباحثات عن حياة حرة تحت شعار (المرأة الحياة الحرية).

إن الرغبة والتشوق إلى عالم خالٍ من الاستغلال والعنف وأيديولوجيات التعصب الجنسوي ونظام الدولة الذكورية،  كان محورًا رئيسيًا لفعاليات المرأة في العقود الأخيرة.

إن مشكلة المرأة متجذرة للغاية بحيث يصعب حلها بسياسات الحداثة والليبرالية. يتطلب حلها تحولًا جذريًا في الذهنية، وتغييرًا ديمقراطيًا واجتماعيًا في الشخصية والحياة. ولتحقيق هذه الغاية، فإن راديكالية واستدامة النضال الأيديولوجي والسياسي والتنظيمي يشكل خطوة مهمة.

مع اقتراب نهاية الربع الأول من الألفية الثانية، ثمة أساس متين يُمكننا من خلاله تحويل قرننا إلى قرن حرية المرأة، مُتوّجين الثورة الاجتماعية بثورة المرأة. الحرب العالمية الثالثة، التي حسمت أمرها في الربع الأول من هذا القرن، تتوسع بحركات جديدة. لذلك، لا خيار أمام الشعوب والمرأة سوى الإصرار على حياة حرة ومقاومة في هذا العالم.

المرأة طرفٌ في هذه الحرب المُتصاعدة ضد النظام الذكوري، ونموذج الدولة، والسعي لنموذج المجتمع الديمقراطي. ولتتطور باراديغما المجتمع الديمقراطي وحرية المرأة، وخلق فرص الوجود والحرية، لا بد من نضالٍ مشترك.

أصبحت التظاهرات التي انطلقت في الأرجنتين عام ٢٠١٦ تحت شعار “لن نكون شخصًا أقل ” قوةً دافعةً للتحرك عبر القارات. في العام نفسه، نُظمت مظاهرة في بولندا للمطالبة بالحق في الإجهاض، بمشاركة عشرات الآلاف من النساء المطالبات بهذا الحق. وفي ٨ مارس ٢٠١٧، نُظمت تظاهرة بعنوان “يوم بلا نساء” في الولايات المتحدة للتنديد بسياسات دونالد ترامب. وكان هذا الإضراب العام أيضاً موقفاً مناهضاً للاحتكارات وثقافة الاستهلاك.

بعد عام، وتحديدًا في 8 مارس 2018، أصبح إضراب نسائي ليوم واحد في إسبانيا، شاركت فيه ملايين النساء، صوتًا موحدًا ضد الاستغلال الجنسي والعنف، مع طرح مطلب المساواة في الأجر مقابل العمل المتساوي على جدول الأعمال.

في عام 2019، حشدت حركة “رقصة لاس تيسيس”، التي انطلقت في تشيلي وامتدت إلى أبيا يالا (أمريكا اللاتينية)، ومنها إلى أوروبا والعديد من دول العالم، ملايين الأشخاص ضد العنف ضد المرأة والتمييز على أساس الجنس.

وتستمر فعاليات مختلفة في بلدان مختلفة لأسباب متشابهة. ومن هذه الأسباب التكاتف والتآزر الذي نتج عن مشاركة واسعة النطاق من النساء في احتجاجات ضد اغتصاب وقتل طبيبة في الهند.

في هذه الفعاليات، يُعدّ التعبير عن المطالب الطبقية والاجتماعية، بالإضافة إلى العنف ضد المرأة والاستغلال، والموقف المناهض لاستغلال النظام الرأسمالي، من الأمور المهمة للحركات النسوية. في امريكا، نشرت الحركة النسوية فامينيزم كتابًا بعنوان “النسوية من أجل الـ 99%”، وأعلنت تأييدها للنضال ضد الرأسمالية. بنقد ذاتي موجه للنسوية الليبرالية ، وتدعو إلى لقاء مع جميع الفئات المتضررة من نظام الاستغلال.

في السنوات الأخيرة، عُقدت اجتماعات هامة، مثل المؤتمرات النسائية الدولية والمسيرات النسائية العالمية، في مراكز مثل لبنان وتونس وهامبورغ. هذه الاجتماعات، التي تمتد من أبيا يالا (أمريكا اللاتينية) إلى أفريقيا وآسيا وأوروبا والعالم، تُمثّل خطوات نحو تبادل الخبرات وخلق مجالات نضال مشتركة.

في هذه اللقاءات، ومن خلال إدراك أوجه التشابه بين قضية حرية المرأة ونضالها، والتعرف عن كثب على بعضهم البعض، وتحديد مواطن الضعف والقوة في التنظيم، واكتساب القوة من التجارب الإيجابية، يتطور العمل. ومن خلال بناء اتحاد نسائي عالمي، يُعزز هذا الاتحاد سعي الحركة النسوية إلى نضال خارج إطار الدولة والسلطة، ويشجع على مشاركة أكثر فاعلية في النضال من أجل مجتمع بيئي وديمقراطي. كما يُمهد الطريق لطرح التساؤلات والتغلب على بعض العوائق الأساسية التي تحول دون هذه المشاركة، وفتح آفاق جديدة لها.

من الناحية الأيديولوجية؛

– بالنظر إلى الأساس التاريخي والاجتماعي لاستغلال عمل المرأة وجسدها،

– تعريف المرأة ليس فقط كنوع اجتماعي، بل كهوية اجتماعية،

– إدراكًا للعلاقة الوثيقة بين حرية المرأة والحرية الاجتماعية،

– وانطلاقًا من أن المناهج الليبرالية وما بعد الحداثة التي تحجب تعريف الهوية الاجتماعية تحجب أيضًا مسار الفكر والتنظيم والعمل، فإن هذه هي النقاط الأساسية التي يفرض فيها مخرجٌ قائم على التطرف نفسه نظريًا وعمليًا.

– يتضمن هذا الموقف المبدئي الأساسي المتمثل في مناهضة الرأسمالية والاستعمار والفاشية والدولة والحكومة، والاعتماد على السلطة والتنظيم الذاتي.

كبرنامج وسياسة؛

– من الضروري تعزيز التوجه النسوي الذي يتخذ موقفًا ضد المناهج الليبرالية التي تفصل النسوية عن الشارع، وعن مجالات حل المشاكل  التي تواجهها المرأة والمجتمع، وتحصرها في المجالات الأكاديمية بموافقة الدولة.

– ثمة حاجة إلى نقدٍ ذاتي يأخذ في الاعتبار راديكالية سنوات البداية، وينظم ويطبق ضد نسوية الدولة التي تُبعد النظرية والتنظيم والنضال النسوي عن السياسة.

في المجال التنظيمي؛

– لقد حان الوقت للتحرك إلى ما هو أبعد من التنظيم المجزأ، والأنانية، والانتهازية المهنية، والالتقاء مع النساء والمجتمع، وإطلاق العنان لقوة البرامج والفعاليات.

– ضد السياسات والتنظيمات النسوية التي ترعاها الأمم المتحدة والحكومات؛ يجب الرد بموقف راديكالي للمرأة. هذا ضروري لتطوير المفاهيم وأنشطة الحركة النسوية. ضد سياسات الدولة التي ترعاها الأمم المتحدة، يجب على النساء تحويل استقلاليتهن وقوتهن المنظمة إلى تنظيم ضد النظام.

– الحاجة إلى منظور نسوي ومخرج يكشف الوجه الحقيقي للنظام الرأسمالي الاستعماري والقتل الجماعي والفاشي والأبوي وسياساته تجاه المرأة وتدميره للمجتمع؛ والحاجة لزيادة مساحة التنظيم المشترك والنضال ضده.

– يجب على الحركة النسوية أن تُطلق العنان لقوتها في مواجهة النظام الرأسمالي، والمستغل للعمل والجسد، والعنف الجنسي والاغتصاب، وضد قتل النساء. هذا سيُبعث الأمل.

وظهرت مطالبات بضرورة ممارسات وفعاليات عمل تربط بين اضطهاد المرأة واستغلالها من قبل الرأسمالية.

في الحركة النسوية، الفعاليات التي تطورت بعد عام ٢٠١٥ركزت على تجاوز العقبات، إلا أن هذا يبقى مؤقتًا. اكتسبت فعاليات الحركة النسوية العالمية التي حرّكت ملايين الناس،والمناهضة للرأسمالية والاستغلال والفاشية قوة.

مسيرات النساء في مختلف القارات، والإضرابات، والفعاليات مثل رقصة “لاس تيسيس”، تسلط الضوء على المشكلة، وتعزز أساس وبحث المعمق عن نضال مشترك، وتظهر الطريق إلى حل مشترك.

للحركة النسوية القدرة على أن تكون العنصر الأكثر راديكالية في قوى الحداثة الديمقراطية. فبينما يُمثل الصراع بين الجنسين مصدر المشكلة الاجتماعية، فإن حلها هو أيضًا موضوع النضال الأكثر راديكالية. ترتبط النزعات الأيديولوجية التي تُلغي هذه الراديكالية تمامًا وتُعرّف الجمود كشكل من أشكال الوجود بالليبرالية.

نظرية كوير هي محاولة لتدمير الأسس التاريخية للمفاهيم والفعاليات الحركة النسوية، مما يعرض نضال المرأة من أجل الوجود والحرية لخطرا لتهميش وإفراغها من معناه.

ولهذا السبب،  بعض الانتقادات الموجهة داخل الأوساط الحركة النسوية وصف هذا الأمر بأنه “ثورة مضادة تتطور داخل الحركة النسوية” وهكذا يتم تقييمها وردها .

تستند الذات النسوية في النضال الديمقراطي الراديكالي للهوية الاجتماعية للمرأة. وهي معادية للنظام من الناحية الأيديولوجية والتنظيمية ومن حيث فعالياتها. وهي تتعارض مع السلطة والدولة. وستحقق فرص نجاحها بقدر ما تُطور المجتمعية والثورية والتنظيم والنضال وفقًا لهذا الجوهر.

يجب أن يكون هناك تنظيم في جميع المجالات الاجتماعية ضد الرأسمالية والصناعوية ونظام الدولة القومية. إن العنف والهجمات التي تحدث في المجالات الأيديولوجية والثقافية والاقتصادية والعسكرية والسياسية والأخلاقية، إلخ، كلها تُظهر ضرورة النضال.

يجب إبراز أهمية جهود العمل والنضال المستمرة، والتقاء مع مختلف الأوساط الاجتماعية. إن تمكين المرأة في هويتها الوطنية والعرقية والطبقية والدينية والثقافية، وتحقيق النضال النسوي في هذا المجال، أمرٌ أساسيٌّ لخط تحرير المرأة وثورتها. وبناءً على ذلك، يُمكن تعزيز وتطوير السياسات، وإثراء خط التنظيم والعمل، وتوسيع مجالات التضامن الديمقراطي.

من المهم تسليط الضوء على تاريخ الحضارة الديمقراطية، وتاريخ المرأة، ونضال الباحثات والمفكرات والقيادات السياسية في الحركة النسوية. فمنذ الربع الأخير من القرن العشرين، سعت سياسات الدولة بشكل متزايد إلى منع التقاء جوهر النضال الراديكالي بقوى الحداثة الديمقراطية.

تطور المؤتمر الذي عُقد تحت سقف الأمم المتحدة إلى مواضيع نقاش نضال نسائي مُرتبط بسياسات الدولة والحكومة، مع مؤسسات التمويل الأصغر والمجتمع المدني. وتلعب أقسام وكراسي دراسات المرأة المُفتتحة في الجامعات دورًا في تحديد اتجاه هذا البحث وإبقائه على حدود النظام والعقلية الدولتية. وهناك تتدخل في محتوى المعلومات التي يجب تعلمها، والبحث الذي يجب إجراؤه، والموضوع الذي يجب كتابته،والكتاب وحتى محتوى البيان.

لقد تم وضع حدود لجدول أعمال مؤسسات المرأة، وكيفية عملها اقتصاديًا، وكيفية تنظيم نفسها، وكيفية معيشتها.

تقييد الحركة النسوية ضمن حدود النظرية  وحصرها وحجزها ضمن حدود ممارسة الحداثة؛ تحييدها بالتفتيت إلى مجموعات صغيرة؛ التهميش بالانفصال عن القاعدة الاجتماعية والشارع؛ السيطرة الأيديولوجية والسياسية والتنظيمية، وإغلاق الحدود بين الدولة والسلطة. جميع هذه الأساليب تُطبّق كسياسة هيمنة عالمية. وللتغلب على هذه السيطرة، يجب على الحركة النسوية احباط سياسات الحرب الخاصة لنظام الدولة؛ ويجب أن تمتلك نظرية وبرنامجًا وممارسة تتجاوز الدولة والسلطة.

أوضح القائد أبو أن النسوية تُعرّف النساء بأنهن “خاضعاتٌ لهيمنة الرجال”، وقد أوجدت هكذا مفهوم، ويقول عن صيغة الحل: “يُنظر إلى خضوع النساء على أنه نتيجةٌ لهيمنة الرجال فقط. ومع ذلك، فإن حركة الحرية والمساواة التي تعتمد على معرفة المرأة والنسوية من الواضح جدًا أنها ستلعب دورًا رئيسيًا في حل المشكلات الاجتماعية”.

يحول هذا التعريف والتصور دون إجراء تحليل أعمق لنظام حضارة الدولتية.يستحيل تحقيق ذلك إلا بالتركيز على أسس النظام الأبوي ودراسة سجلات العبودية وقوانينها الراسخة. هذا النقص يُؤدي إلى مشاكل في اخذ قرار للنضال ضد نظام الدولة.

عند تحليل نظام العبودية المسيطر الذي يعود تاريخه إلى آلاف السنين، سيتضح أن أدوات وأساليب النضال ضده يجب أن تكون قوية بما يكفي لمنعه من اختراقه أو تدميره أو تفكيكه.

إن سبيل تجاوز الطبقة الوسطى، واللون الأبيض، ومركزية الغرب يكمن في تسليط الضوء على إبادة المجتمع والمرأة والطبيعة في مجتمعات التي يتم استغلالها، والإصرار على النضال ضدها. وتظل جهود الاشتراكيين، والفوضويين(انارشيست)، والبيئيين(ايكولوجيون)، والنسوية ما بعد الاستعمار في هذا الاتجاه انتقائية ونخبوية. ويتمثل الموضوع الأساسي للنضال في التغلب على تباينات وجهات النظر والممارسات المجزأة في النظام.

يمكن لجنولوجي أن تتجاوز تعريفات النسوية، وسوء الفهم، والضيق والتناقض الناتج عن ممارستها، وأن تبني علاقة أقوى بين المرأة والمجتمع. كما يمكنها دعم تطويرالناحية النظرية والممارسة العملية،  وذاتية المجتمع وفي البحث وخلق قدوة. ولأنها تتبنى  مفهوم النضال النسوية وفعالياتها، لذا تضع على عاتقها مسؤولية علمية.

بقدر ما تحتاج النسوية إلى معالجة واقع الأمم والأعراق والمعتقدات والثقافات المختلفة، فإن الحركة النسوية، التي ترسخت في أذهان الناس كمعارضة للرجال، يجب ان تهتم بتحليل واقع وحقيقة الرجل. يجب أن يُدرج تحول الرجال ومسألة الحرية ضمن جدول أعمالها هناك اتجاهات داخل الحركة النسوية مثل بيل هوكس، تنتقد مفاهيم وأنشطة إقصاء الرجال ومعارضتهم. يجب أن ينعكس هذا التوجه في السياسات العملية بقدر ما ينعكس في النقد.

ما دام نظام الدولة عاجزًا عن إنقاذ الرجال الذين يُصبحون شركاء في السلطة ويُحوّلون إلى أدوات لها، فإن أحد جوانب نضال تحرير المرأة سيظل ناقصًا. هذا النقص يعني إطالة عمر نظام الاستغلال العالمي الذي يواصل إنتاج السلطة والدولة. وبقدر ما يجب المطالبة والعمل على الاعتراف بعبودية المرأة والتغلب عليها، يجب أيضًا ملاحظة الدمار الذي تُسببه حقيقة السلطة الذكورية. إن التغلب على هذا الأمر والمطالبة به والعمل من أجله أمرٌ بالغ الأهمية.

نصف المجتمع نساء، وهنّ يناضلن من أجل الحرية، بينما يجب تطهير النصف الآخر (الرجال) من السلطة والعقلية المهيمنة. يُتمم القائد أبو مقولة سيمون دي بوفوار: “المرأة لا تولد امرأة، بل تصبح امرأة” ويقول: “يولد الرجل في العالم كائنًا مسيطرًا، ولكنه يستطيع أيضًا أن يكون رجلًا حرًا”.

يعتمد النضال من أجل حرية المرأة وإدارة ثورة المراة من أجل مجتمع ديمقراطي بيئي على حل مشكلة حرية الرجل. إن نضال المرأة الذي يُقصي الرجال سيكون نضالًا يُقصي المجتمع ولن يُكتب له النجاح. يوضح القائد آبو أن جوهر مشكلة المرأة يكمن في مشكلة الرجل، وأن مفهوم “قتل الرجولة” هو صياغة الديمقراطية والاشتراكية للتغلب على سلطة الدولة وسلطتها. ويتجلى هذا الاستنتاج أيضًا في التيارات النسوية التي ترى في الرجال شركاءً طبيعيين للديمقراطية والمجتمع الحر.

جنولوجي باعتبارها علم ثورة المرأة والحياة المشتركة، عندما تنسج سوسيولوجيا الحرية (علم اجتماع الحرية) حينها تجد الحركة النسوية جوهرا أساسيا بالنسبة لها وتصبح الأساس لتحديد الطرق المسدودة والتغلب عليها بشكل صحيح.

للحركة النسوية مكانةٌ مهمةٌ في النضال من أجل حرية المرأة. وللتعلم من تجارب نضالات المرأة، واستخلاص الدروس من الإخفاقات والإنجازات، وتنمية التضامن النسائي الديمقراطي؛ ثمة مهمةٌ تاريخيةٌ وعاجلةٌ أمام الحركات النسائية حول العالم. والحاجةُ الأكثر إلحاحًا في هذا القرن هي أن يصبح هذا التضامن أساسًا للاتحاد النسائي الديمقراطي.

الحداثة الديمقراطية هي عصر حداثة المرأة وثوراتها. بتعميق التنظيم وتطوير أساليب نضال ثرية، يُمكن تلبية احتياجات هذا العصر. يُمكننا الدفاع عن عملنا وأجسادنا وثقافتنا وأرضنا في وجه الفاشية والرأسمالية والنظام الاستعماري العالمي.

من ثقافات وجغرافيات ومعتقدات وأمم مختلفة، يمكن للنساء إحياء نموذج حرية المرأة من خلال تنظيماتهن المستقلة. وهذا سيُبرز غنى الكونفدرالية الديمقراطية النسائية. ومن خلال توليها مهمة بناء كونفدرالية ديمقراطية نسائية حول العالم، ستتمكن الحركة النسوية من توظيف تجاربها التاريخية لإحياء نموذج الحرية، ولعب دور رئيسي في النضال من أجل حرية المرأة وبناء حياة حرة.