Difendere la vita. Voci dall’assedio e dalla resistenza: La comune delle donne di Aleppo

“La comune delle donne dovrebbe essere la base di un vero socialismo, perché se le donne di una società non si sono liberate, la società non può essere libera.”
— Nûjiyan, membro della comune delle donne di Aleppo.

Il 6 gennaio, il Governo di Transizione Siriano (GTS) ha iniziato ad attaccare i quartieri prevalentemente curdi di Sheikh Maqsoud e Ashrafieh ad Aleppo. In un’offensiva congiunta con diverse milizie jihadiste e con il coinvolgimento diretto di carri armati, veicoli corazzati e attacchi aerei, che sono stati usati contro la popolazione civile. Eppure, la gente ha deciso di resistere. Il GTS ha dichiarato entrambi i quartieri — compresa tutta la gente che vi è rimasta — obiettivi militari legittimi. Ha interrotto l’elettricità e bloccato le strade. L’unico ospedale rimasto è stato oggetto di pesanti attacchi, compreso l’uso di gas chimici. Nonostante ciò, tutte le potenze internazionali sono rimaste in silenzio e hanno persino inviato segnali diretti di legittimazione.

Le donne di Sheikh Maqsoud e Ashrafieh hanno espresso con chiarezza le intenzioni dietro questi attacchi in un appello:“Quello che stiamo vivendo oggi non è una questione locale, ma un terremoto regionale volto a seppellire ogni barlume di speranza per un futuro democratico nel Medio Oriente.” Tutto ciò avviene in una fase cruciale per la Siria. L’Accordo del 10 marzo tra Mazloum Abdi, Comandante Generale delle Forze Democratiche Siriane (SDF), e Al-Sharaa (alias Al-Jolani), capo del GTS, aveva iniziato a gettare le basi per una Siria democratica e decentralizzata. Temi centrali come il controllo delle frontiere, dell’economia, delle terre agricole, delle risorse petrolifere ed energetiche dovevano essere coordinati attraverso la creazione di comitati. L’uguaglianza e la libertà per tutti i popoli dovevano essere riconosciute e i diritti umani posti sotto garanzia costituzionale.

È seguito un altro accordo, specificamente riguardante i due quartieri di Aleppo, che sono stati parte dell’Amministrazione Autonoma Democratica della Siria del Nord e dell’Est fin dalla sua istituzione nel 2012. L’Accordo del 1° aprile mirava a integrare i quartieri autogestiti nell’amministrazione generale della città, mantenendone l’autonomia. Era stato stabilito che le Unità di Protezione del Popolo (YPG) e le Unità di Protezione delle Donne (YPJ) — insieme sotto SDF — avrebbero trasferito la responsabilità per la sicurezza dei quartieri alle Forze di Sicurezza Interna (Asayish) e avrebbero lasciato Aleppo. E così fecero.

In un messaggio dall’isola-prigione di İmralı, il leader del Movimento per la Libertà Curda, Abdullah Öcalan, ha affermato che l’Accordo del 10 marzo “non è semplicemente un’opzione politica, ma una reale necessità storica” e un’opportunità enorme da cogliere

Perché, nonostante tutte queste intenzioni, un’altra guerra è scoppiata in Siria?

Le violazioni dell’accordo da parte del GTS stanno cambiando nuovamente la situazione, spingendo la regione verso una guerra totale e una crisi umanitaria senza precedenti. Si tratta di una guerra sul futuro della Siria, del Medio Oriente e del mondo. È un momento in cui, ancora una volta, le maschere sono cadute e gli Stati mostrano il loro volto. Il GTS ha scelto la linea della guerra, dello Stato centralizzato, fondamentalista e oppressivo. Ma la resistenza del popolo di Rojava continua a dimostrare la forza della società organizzata e la sua volontà di libertà e pace. Per comprendere il presente, è fondamentale guardare indietro alla storia del popolo e di questa terra: quale geografia e sociologia hanno creato l’Aleppo di oggi?

Situata nel nord-ovest della Siria, Aleppo è un punto cruciale della regione, la cui inclinazione può sconvolgere l’equilibrio di tutte le aree circostanti. Fin dall’alba della storia, questa regione è una regione di connessioni, dove l’unità si forma dalla diversità, a livello geografico, sociologico e culturale. Radicata tra le pianure anatoliche a nord, il deserto arabo a sud e il mare Mediterraneo a ovest, la città ha un ruolo strategico chiaro nella regione e dà rifugio a molte identità culturali. Ma Aleppo è molto di più: dal punto di vista della Turchia, è la “provincia perduta”, il terzo centro dell’Impero Ottomano dopo Istanbul e Il Cairo. In realtà, tutta l’area prevalentemente curda del nord della Siria è considerata inclusa nei confini della nazione turca, in riferimento al Patto Nazionale del 1920, che oggi è ancora alla base del discorso neo-ottomano e dell’ideologia nazionalista fascista dello Stato turco.

Dall’altro lato, dal punto di vista del popolo, Aleppo è una città di resistenza e avrebbe potuto diventare un modello di “nazione democratica”. Il sistema di democrazia dal basso delle comuni e dei consigli del popolo, praticato a Sheikh Maqsoud e Ashrafieh, avrebbe potuto diventare un esempio per l’intera popolazione diversificata di Aleppo. Dall’occupazione turca di Afrin nel 2018, migliaia di famiglie si sono trasferite nei due quartieri, portando con sé il loro patrimonio, identità e spirito di resistenza. Ancora più persone di Afrin sono arrivate dopo essere state costrette a sfollare per la seconda volta da Shehba, quando fu attaccata e occupata alla fine del 2024. Ogni volta, ciò significava affrontare il dolore di vedere la vita che avevano costruito distrutta di nuovo.

A causa del fatto che la maggior parte delle persone che vivevano a Sheikh Maqsoud e Ashrafieh erano state sfollate internamente una o due volte prima, la determinazione di tutte le donne a rimanere ad Aleppo e combattere, proteggendo le loro famiglie e le loro case, era ancora più forte.

“Ogni volta significava ricominciare da capo. Per tre volte nella mia vita ho dovuto creare una nuova comune delle donne per organizzare la nostra vita. Questo può essere difficile per alcune di noi, ma quando si vive la guerra dall’interno, il morale deve rimanere alto, quindi ogni volta si ricomincia da zero e si crea una nuova comune,” ci ha detto una donna di Afrin.

Nei primi giorni degli attacchi, il consiglio delle comuni di Aleppo si è riunito per decidere: evacuare o resistere? È stata la comune delle donne a sostenere che la gente dovesse restare e resistere, convincendo il resto del consiglio. Come abbiamo visto ripetutamente, sono le donne a svolgere il ruolo di avanguardia nella resistenza popolare. Questa non è una guerra di conquista, ma una pratica di autodifesa di una società rivoluzionaria e resistente. Crea la Realtà del Popolo Combattente (Rastiya Gelê Şerker) creando una mentalità di resistenza, che permette al popolo di mantenere la propria posizione e difendersi. È importante sottolineare che la resistenza popolare non è solo una realtà militare: il primo modo per parteciparvi è organizzare la vita, le risorse e gli aiuti.

Se pensiamo a quale tipo di società sia in grado di affrontare questo compito, appare chiaro che la prima cosa necessaria è una società profondamente radicata. Essere radicati significa essere profondamente connessi al proprio popolo, cultura, terra e natura. Questo rende una società welatparez — una società che “difende la propria terra natia”. Richiede una profonda conoscenza di sé, non solo come individuo, ma in un modo che vede l’individuo come parte della vita, della terra, della sua storia e dei suoi valori.

Ogni parte della società partecipa alla resistenza popolare in modi diversi, a seconda della propria educazione, capacità e organizzazione. Insieme a gruppi di giovani donne, le comuni delle donne svolgono un ruolo guida, tenendo unita la società mentre sono chiare nel loro scopo. Fatime, rappresentante della comune delle donne di Aleppo, ha condiviso con noi la lunga storia del sistema comunale nella città:

“Nel giugno 2015, la prima comune in un quartiere di Aleppo, a Sheikh Maqsoud, fu creata nel nome della prima martire femminile del quartiere, Şehîd Gulê Selmo. Lì furono aperte sette comuni, e fu definito un sistema.” Innanzitutto, ha spiegato, fu formato il comitato di protezione “affinché le donne difendessero il loro quartiere, la loro casa e la loro famiglia, poi il comitato economico e il comitato di riconciliazione, per risolvere i problemi nelle famiglie, tra vicini e tra donne e uomini. E, oltre a questi comitati, furono costituiti i comitati di arte e cultura. E il comitato dell’educazione, perché è noto: senza educazione non può esserci una vita veritiera.”

Con l’inizio della Rivoluzione di Rojava, la necessità di avere una comune delle donne divenne molto chiara in pratica. Selma, una donna membro della stessa struttura ad Aleppo, ha detto: “Era necessario costruire una comune delle donne. All’inizio fu creata la casa del popolo [Mala Gel], e poi fu necessario costruire la comune delle donne nel 2016.”

Un’altra donna, Ikrem, parlando dell’inizio del 2018 nel quartiere di Ashrafiyeh, ha aggiunto: “Lo sfollamento ha tolto un po’ di morale alle donne, quindi i membri [del centro delle donne, navenda mala jin] hanno dato loro un po’ di morale. E i membri stavano svolgendo nuove azioni. Per tre anni hanno continuato. Dopo la comune delle donne, fu creato il consiglio delle donne con tre coordinatrici all’inizio. […] Il loro lavoro si basa sull’educazione ideologica, su un sistema di metodi e procedure per i lavori e le discussioni con le donne, che le aiutano a svilupparsi e a liberarsi dall’ideologia patriarcale.”

Tutto nella vita dei quartieri autogestiti era organizzato secondo il sistema comunale. In termini di difesa, amministrazione, giustizia, salute, economia… — ognuno poteva svolgere il proprio ruolo. Questo non cambia durante la guerra. L’approccio della resistenza popolare trae la sua forza dalla partecipazione di una grande parte della società. “Il nostro lavoro non si è fermato, mattina e sera, fino al giorno della guerra, il giorno in cui il nostro quartiere fu assediato, il nostro lavoro è sempre continuato. […] Eravamo ancora di più con la gente. Le donne non si sono fermate in questa situazione, non avevano paura. Abbiamo fatto di più, abbiamo educato, abbiamo dato forza, questa è la resistenza popolare.”
Queste sono le parole determinate di Nûjiyan, membro della comune delle donne. Il loro lavoro inizia da questo: costruire connessioni tra donne, creare relazioni.

La fiducia nel proprio genere è una base fondamentale per creare una comunità di donne. E renderla forte richiede un lavoro che sia allo stesso tempo esteso e preciso. Per farlo, è necessario partire dalle case piene di colori, dalle cucine piene di voci, e da tutti i luoghi in cui vivono le donne, che costituiscono il loro mondo. Parlarci, conoscerle, capire i problemi della loro vita quotidiana, costruisce la base per fare suggerimenti e porre domande, che le avvicinano alla comprensione di sé e dei loro desideri come soggetti. Così diventano capaci di scegliere la libertà: questo è il primo compito della comune delle donne. Il pensiero delle donne è stato soppresso e svalutato per secoli, e questo ha avuto un impatto anche sulla possibilità di sviluppare una mentalità che rifiuti la gerarchia padrone-schiavo del patriarcato, dello Stato e del capitalismo. Senza pensiero libero, la vita libera è impossibile. Il rapporto tra loro è reciproco: la volontà libera mette in pratica il pensiero libero. Da questi atti consapevoli derivano decisioni, che possono dare nuove forme e colori alla vita.

“Per mostrare l’importanza della comune delle donne, partiamo da noi stesse: io, come donna, mi organizzerò, mi conoscerò, conoscerò la mia verità. […] Per cambiare e influenzare le donne nella società, la comune fa soprattutto discussioni, i membri vanno a visitare le famiglie, preparano temi da discutere. Non andiamo solo in giro a bere caffè.”

Conoscersi, avvicinarsi al proprio xwebûn — letteralmente: diventare sé stesse — comprendere i propri sogni e desideri è il primo passo per scegliere di combattere. Si tratta di renderli realtà e di essere in grado di analizzare bene le dinamiche di dominazione in cui viviamo. In questo processo, l’educazione svolge un ruolo centrale, ed è per questo che le donne che si organizzano nella comune dedicano così tanta energia e tempo a discussioni e seminari nella loro vita quotidiana. Il percorso della consapevolezza collettiva come donne è il percorso di liberazione per tutta la società e apre la strada alla creazione di donne coraggiose, convinte della loro posizione per una società democratica che rifiuta gerarchie e dominazione, donne legate da amicizie oneste e profonde.

La guerra è la massima espressione della dominazione patriarcale È la base della mentalità sia degli Stati nazionali “progressisti” in Europa sia delle forze di violenza organizzata come i gruppi fondamentalisti. “Durante il periodo dopo la sconfitta del governo di Bashar Al-Assad e l’ascesa di Ahmad Al-Sharaa, abbiamo visto che in tutte le mentalità: nulla è cambiato, gli stessi ostacoli, le stesse mentalità, vogliono ancora di più la nostra identità, per circondarci. […] Vediamo questo come fanatico, violento e fondamentalista. Non lo vediamo come islamico. L’Islam si basa sulla fede e sulla moralità, è una società colorata, in cui ogni parte della società può stare. […] Quando la cultura fanatico-violenta si diffonde nella nostra società, è molto pericolosa per la nostra società. Non è la nostra cultura, ecco perché lavoriamo ancora di più contro quella mentalità.”
— Nûjiyan condivide con noi.

Una società che conosce la propria cultura è una società che sa cosa vuole difendere. Diventa una realtà che nessun attacco, nessuna arma, o altra forma di violenza possono abbattere. Selma ci ha anche parlato dell’importanza di questa consapevolezza nelle donne: “Quando questo nuovo governo è stato formato, il loro primo tema è stato commettere violenza contro le donne. Noi, come donne, ci difendiamo in ogni modo all’interno di Sheikh Maqsoud contro la mentalità dello Stato. E traiamo forza dai nostri pensieri e creiamo unità. Creiamo lo spirito di Hevaltî tra donne. […] Questo è visto come socialismo delle donne: uniamo lo spirito delle donne, il nostro spirito e la nostra amicizia, uniamo la nostra unità e viviamo la nostra vita comunale, non viviamo individualmente, ecco perché siamo forti.”

Quanto più una popolazione prende la propria vita nelle proprie mani mantenendo le proprie comuni, comitati, consigli e istituzioni autogestite, tanto più il popolo sarà in grado di decidere di rimanere in tempi di guerra per difendere la propria rivoluzione. Una società che può difendersi non è solo pronta per la battaglia militare, ha conoscenza, Hevaltî e volontà come armi di autodifesa mentale. Per le donne, questo significa un’esperienza rivoluzionaria profonda: da oggetti silenziati, la cui vita è limitata alla sfera della casa e della famiglia, l’organizzazione autonoma, l’educazione e la partecipazione attiva ai lavori rivoluzionari le hanno fatte recuperare la loro forza, e diventare di nuovo avanguardia della società.

Selma ha continuato: “Come donne abbiamo molti bisogni, dobbiamo difenderci, in guerra, contro la mentalità patriarcale, perché la mentalità patriarcale vede le donne come piccole e non accetta la presenza delle donne in guerra. C’è anche il bisogno di educazione, di conoscenza. Come donne ci educiamo, ci sviluppiamo, perché in guerra è necessario per una donna difendersi anche in questo modo.”

Per una donna in guerra, difendersi significa difendere il futuro, scegliere il percorso della coscienza, del valore della vita, della terra. Significa essere consapevoli del nostro modo di crescere nella società, dei valori della vita comunale, dei valori positivi che la nostra società — con tutte le sue contraddizioni — è ancora in grado di incarnare quando è connessa alle sue radici. Allo stesso tempo, essere nella lotta per la libertà significa diventare consapevoli delle forme di oppressione e manipolazione che la società sperimenta. Il coraggio è necessario per pensieri liberi e una volontà libera. Una resistenza fisica, ideologica ed etica è quindi necessaria per difenderci da tutti i tentativi di piegare la volontà del popolo, attaccando il morale, manipolando i pensieri e sconvolgendo i sentimenti sociali.

L’auto-organizzazione delle donne è alla base della società. Come la più grande fonte di forza nella difesa dei valori e della vita, è diventata il primo obiettivo degli attacchi quando è emersa la linea di dominazione e dello Stato. In questi giorni abbiamo visto la contraddizione storica tra la comune delle donne e lo Stato materializzarsi nei quartieri di Sheikh Maqsoud e Ashrafieh. Nonostante la volontà inamovibile delle donne di restare e la lotta auto-sacrificale delle Forze di Sicurezza Interna, i quartieri furono occupati dal GTS il 11 gennaio. Oltre centomila residenti furono costretti a lasciare le loro case. Le milizie jihadiste misero in atto tutti i metodi crudeli che il mondo conosce ancora dai massacri dell’ISIS: appartamenti saccheggiati, giovani catturati e aggrediti, donne violentate, corpi dei morti mutilati. Da quando i combattimenti sono cessati, alcune persone hanno deciso di tornare nei loro quartieri, trovando le loro case, la loro comunità, tutti i luoghi delle istituzioni delle donne, i loro diritti all’autodeterminazione distrutti.

Le forze della morte avanzarono verso l’Eufrate. Occuparono Raqqa e Tabqa, fermandosi solo ai cancelli di Kobani. Un dolore indicibile fu inflitto ai cuori delle donne del Nord e dell’Est della Siria nelle ultime settimane. Mentre le SDF dovettero ritirarsi dalle aree prevalentemente arabe — dove molte tribù arabe, sotto la pressione delle minacce, si schierarono con le forze jihadiste — le città curde, le aree originali dove la rivoluzione iniziò nel 2012, sono dove il popolo traccia la sua linea rossa. Da qui in avanti, la più grande resistenza sarà assunta da tutte le parti della società. Vediamo la resistenza popolare in ogni cucina, in ogni strada. Sono stati subiti perdite irrimediabili fino a ora. Eppure, questa resistenza con la forza e l’avanguardia delle donne dimostrerà ancora una volta al mondo che una società organizzata, basata sulle comuni delle donne, non è un pedone che può essere spostato sulla scacchiera dei poteri egemoni. Una cosa è chiara in Kurdistan, in tutte le dichiarazioni, in tutte le manifestazioni, da tutte le voci delle donne in lotta — da Sheikh Maqsoud e Ashrafieh alle case delle madri anziane nei villaggi: le donne combatteranno fino all’ultima goccia del loro sangue.

La comune di Aleppo ha una linea chiara per continuare la lotta: “Useremo i pensieri e la filosofia di Rêber Apo [Öcalan] per ricreare questa esperienza. Serok [Öcalan] dice: Ci sono stati molti tentativi di socialismo, che sono falliti. Perché non sono riusciti? Il tema delle donne, la libertà delle donne, è stato messo da parte. Lì le donne non erano la base. Ma la rivoluzione di Rojava è una rivoluzione delle donne, ecco perché diciamo che avremo successo.” E questo successo si sta già manifestando negli effetti di vasta portata che questa rivoluzione ha sulle persone in tutto il mondo. Si è dimostrata come un faro di speranza, che mostra la strada a una nuova comprensione e pratica del socialismo nel XXI secolo, mettendo al centro le donne e la comune. È per questo che viene attaccata con la massima crudeltà che il sistema statuale può produrre. Ed è per questo che resisterà comunque.

“Ora dobbiamo combattere per Rojava e per la rivoluzione delle donne,” ha detto una delle tante donne internazionaliste che in questo momento si uniscono alla resistenza popolare in Rojava.
“Rojava è il fuoco delle nostre vite. E anche se occupano ogni centimetro di terra qui, non potranno mai più spegnere questo fuoco. E con ogni amica donna che cade nella difesa di Rojava, che cade nella difesa dell’umanità, questa rivoluzione diventa più immortale. La conoscenza, la fede, l’esperienza e la speranza che una rivoluzione socialista è possibile, non ci saranno mai più tolte. E con la stessa certezza con cui il sole sorgerà domani, con la stessa certezza questa rivoluzione vincerà.”