La Postura virtuosa de la existencia: La resistencia

Nagihan Akarsel

 

Escribo este artículo desde una geografía donde vivir es sinónimo de resistir. Resistencia: una palabra que abarca todos los significados de tu geografía, la vida misma… La postura virtuosa de la existencia. El manifiesto del mayor movimiento de libertad de nuestra época que comienza con la frase: “La resistencia es vida”. La fórmula de una organización consciente que, aferrándose a esta frase, busca, protege y defiende la verdad. Una forma de existencia que responde con una voz integral, en el contexto del tiempo y el espacio, a las palabras de Deleuze: “Cuando el poder toma la vida como objetivo, la vida misma se convierte en resistencia al poder”…

Escribir sobre lo vivido es un acto difícil. Expresar el significado de lo vivido desde el lugar que merece es aún más difícil. Este sentimiento puede trastornar todas las introducciones que deseas hacer. Porque estás en un período de tiempo donde se empiezan a contar los latidos del corazón de aquellas que abrazan el significado de la resistencia. De aquellas que resisten dedicando su cuerpo, célula a célula, a todos los dolores de su geografía… De las personas más hermosas de la época que revelan el significado de la resistencia con sus vidas…

Y en este tiempo, visitas los espacios de resistencia registrados en la historia. Te encuentras en un lugar donde Mahmut, quien dice que Kobanê huele como el kofi140 de la abuela, es decir, como el sol, acaba de vendar sus heridas. Eres testigo de la resistencia de una madre turcomana en Menbic, que sabe que todos los cálculos de las fuerzas de poder serán frustrados por la sabiduría, por la sabiduría de las mujeres. Te envuelves en la esperanza de Şirin, que lleva el viento de Afrin con una lágrima en sus ojos. Ves cómo las mujeres que recrean la vida en Şehba se complementan entre sí con sus energías positivas. En Alepo, en Şeyh Maksut, tus ojos se detienen en el verde de una parra que permanece viva frente a una casa en ruinas. Observas con admiración la vida que resiste a pesar de todo. Escuchas la voz de Hedar, que narra cómo las madres que se apoyan en la línea de resistencia de las mujeres en Şengal avanzan hacia las montañas con sus objetos sagrados en brazos… Cada una nos cuenta diferentes métodos de resistencia. En una geografía que las fuerzas de poder intentan ocupar rápidamente, el siglo XXI nos explica la filosofía de una vida, de una resistencia que, diciendo: “La resistencia es vida” defiende su tierra, su cultura y sus valores.

Cada palabra de este artículo se intentó escribir en un momento en que las manecillas del reloj giraban hacia la resistencia, en Kobanê, Menbic, Afrin, Şehba, Alepo y Şengal, lugares que se identifican con la resistencia. Se basó en los códigos culturales que equiparan la vida con la mujer, en una geografía donde la resistencia es idéntica a la vida. Pretende contribuir, aunque sea un poco, a las definiciones universales de resistencia descifrando los códigos de la resistencia local… Se basa en un método fundamentado en el vínculo entre lo general (universal) y lo particular (local).

Un concepto paradigmático: la resistencia

La resistencia es un concepto que se corresponde con un significado paradigmático. En turco significa aguante, protección. En inglés, se utiliza la palabra resistance, que significa boicot, protesta. En alemán, corresponde a widerstand, que significa postura en contra, y en español a resistencia. En kurdo, berxwedan se define como movilizar todos los recursos disponibles para resistir. En persa y árabe aparece como mukavemet.

En todos los idiomas abarca significados como resistir, no aceptar, oponerse. Además, en todas las narrativas visuales, poéticas y gráficas, la resistencia se expresa como una postura de oposición. Pero, ¿resistir a qué? ¿O boicotear qué? ¿Oponerse a qué? Aquí nos encontramos con una serie de respuestas que podríamos enumerar principalmente como: a la ocupación, al frío, al hambre, a la injusticia, al dolor, a la opresión, a la guerra, al miedo, al colonialismo, al genocidio.

Estas respuestas revelan un significado, una mentalidad, una conciencia, un paradigma… Aquí es necesario definir el concepto de paradigma. El paradigma puede definirse como una perspectiva, una teoría, una visión del mundo. Thomas Kuhn, quien usó el concepto como lo conocemos por primera vez, sacude los conceptos más ampliamente utilizados en la ciencia hasta ese momento con su obra “La estructura de las revoluciones científicas”, publicada en 1962. Kuhn desarrolla el concepto de paradigma contra la comprensión tradicional basada en las tesis de que el cambio en la ciencia es evolutivo, que el trabajo de los científicos muestra una continuidad, y que el cambio y desarrollo en la ciencia es un proceso continuo, interconectado y acumulativo, como colocar ladrillos uno encima de otro al construir un muro. “Cada paradigma”, dice, “surge como respuesta a un conjunto específico de problemas acumulados en un campo. Un indicador de esto es el inicio de un cierto cuestionamiento en ese campo. Las críticas aumentan. Surgen nuevas búsquedas. El debate se intensifica”141. Por ejemplo, con el período de la Ilustración de los siglos XVII y XVIII, comenzó el período llamado Era de la Razón. Sin embargo, el paradigma que se remonta a los años 1500 d.C. y se asocia con nombres como Bacon, Descartes, Galileo, Newton, Wesley, Voltaire, Rousseau, Locke, Hume, Kant y Adam Smith, está ahora en declive. El hecho de que todos los intelectuales de la Era de la Razón fueran hombres es un tema que también requiere un estudio separado. Este paradigma, llamado positivista/racionalista, se convierte en el paradigma en el que se basa la modernidad capitalista. Basándose en este paradigma, han afirmado que la realidad es simple, la jerarquía es el principio del orden, el universo es mecánico, el futuro y la dirección son definidos, y el cambio es cuantitativo y en forma de acumulación. Y han intentado demostrar que la objetividad es necesaria, con un conjunto de relaciones basadas en la relación de causalidad. Como comenzó con la obra de Newton, “Principia Mathematica”, el paradigma que domina la ciencia hoy se define como Paradigma Científico Newtoniano. En este paradigma, el funcionamiento de una máquina se adapta al funcionamiento del universo. Por lo tanto, la visión del mundo también es mecánica. Hoy en día, casi todos los enfoques post que conocemos, desde el posmodernismo hasta los enfoques poscapitalistas y posestructuralistas, se basan en esta gran transformación paradigmática newtoniana.

Sin embargo, señalando que este paradigma no define la vida, la sociedad, la naturaleza y la mujer, y que está centrado en el poder, Abdullah Öcalan indica que la ciencia necesita una revolución paradigmática:

“Si no hubiera habido un defecto grave y una cadena de errores en los paradigmas fundamentales y las estructuras de las fuerzas de la civilización democrática, no habría habido tanto fracaso. Se necesita un nuevo método de enfoque teórico profundo. Los métodos sociológicos, ahogados en la multitud de números, tienden a ocultar la realidad en lugar de revelarla. Es necesario alejarse de los discursos que legitiman la modernidad oficial. En este sentido, se necesita una revolución científica radical y una salida metodológica”.

Con la Modernidad Democrática, se ha expresado que, ante todo, es fundamental la revolución de la mentalidad. Expresando que en las luchas nacionales y socialistas generalmente la práctica de la acción está al frente, en el libro “La defensa de un pueblo”, ha enfatizado especialmente que, para entender las estructuras de conocimiento que subyacen en la base del cambio de paradigma, es necesario abordar la física cuántica. Señala la importancia de comprender el mundo de la cuántica y el cosmos, basadas en elecciones libres, expresando la intuición y la libertad. El mundo cuántico es similar en cierto modo al mundo del período neolítico, que expresa las características de la naturaleza viva, el método intuitivo y el flujo libre. Sobre esta base, indica que los desarrollos en la física cuántica revelan la necesidad de un nuevo paradigma, y que la física cuántica, que supera la física de Newton, es la infraestructura de un nuevo paradigma.

En este sentido, el paradigma expresa las estructuras de conocimiento en las que se basan la mentalidad y la conciencia. Estas estructuras de conocimiento también describen la perspectiva de ese sistema. Esta perspectiva abarca la vida como un todo, desde el individuo hasta la sociedad, desde la música gitana que genera afecto, hasta las líneas de Frida Kahlo que resisten al dolor; desde la respiración de una flor hasta la historia oculta en la textura de una piedra. Este paradigma se basa en la acumulación de sociedades ético-políticas, donde la vida asume el mismo significado que la resistencia.
Esta comprensión también subyace en la base de la filosofía de los sabios de Oriente Medio, desde Zaratustra hasta Mani, desde Hermes Trismegisto hasta Hallaj Mansur. Abdullah Öcalan expresa muy claramente que esta filosofía se nutre de la sociedad agrícola-rural centrada en la mujer. También es importante que la física cuántica defina el universo humano, al que define como microcosmos, como segunda naturaleza. Explica que todo lo que se busca en el universo puede encontrarse en el ser humano. El principio “conócete a ti misma” es muy significativo por esta razón. Porque ve el universo no como una masa burda de materia, sino como un organismo vivo. El animismo, que existía en la sociedad natural en la que las mujeres, que construyen la vida y tienen un vínculo natural con ella, lideraron sobre la base de la revolución agrícola-rural, es la base de esta comprensión. Saber que todo está vivo y es sagrado es uno de los caminos fundamentales para llegar a la verdad misma. El método de este pensamiento es percibir todo vivo e interconectado. En esta visión, todos los componentes de la naturaleza son Uno, están juntos. Es importante también conocer desde esta perspectiva todas las historias de resistencia de la humanidad, que adquieren su significado con la socialización. Se pueden destacar algunos métodos; expresar estas historias de resistencia, que la mitología, la religión, la filosofía y la ciencia han tergiversado, como fuente de una vida significativa; dotarse del conocimiento para dar sentido a la tierra, a Kurdistan y a la propia existencia; crear el conocimiento de que cuanto más se comprende lo local, más se universaliza; y al hacer esto, apoyarse en la fuerza social.

Un concepto asociado con la opresión: el poder

En todos los ejemplos de resistencia, generalmente hay un bando que amenaza la existencia. Y se muestra una actitud contra ello. Y esta actitud es sobre todo una actitud contra el mal. Aquí nos encontramos con definiciones como opresión e injusticia; estas definiciones describen una forma de existir. Existir mediante el poder, la dominación, la violación, la guerra, la destrucción, la migración… También podríamos decir que es una forma de existencia en la que se basa la modernidad capitalista.

Las estructuras de conocimiento en las que se basa la modernidad capitalista también funcionan para legitimar esta forma de existencia. En otras palabras, una forma de existencia alimentada por la ciencia moderna. Porque la ciencia moderna se desarrolló con una gran transformación en la que el ser humano declaró su dominio sobre la naturaleza. Sin embargo, al principio, el ser humano consideraba la naturaleza como un todo del que formaba parte, e intentaba comprenderla. La inversión de esta relación por la civilización estatal, o por la modernidad capitalista como su representación, convierte a la naturaleza en un objeto apartado del ser humano. Un objeto de conocimiento y de saber. Un objeto reducido a número, medida y relación lógica… Y el poder continúa existiendo como una fuerza que mantiene su dominio sobre la naturaleza, la sociedad y la mujer, a las que trata como objetos. Podemos señalar que el poder también tiene un equivalente paradigmático. No es casualidad que, cuando hablamos de poder, generalmente nos referimos a la civilización estatal y al paradigma mecanicista, es decir, positivista racional, que mencionamos anteriormente.

Hacer del devenir algo exclusivo del ser humano es resultado de enfoques antropocéntricos. Sin embargo, todo ser vivo que lleva dentro las dinámicas de la vida y que vive en el contexto del tiempo y el espacio, tiene un proceso de devenir. Ignorar estos procesos y definirlos únicamente en el ser humano expresa también el punto de partida del fenómeno del poder. Por ejemplo, cuando lo analizamos en el eje de los poderes políticos, vemos que su existencia siempre se fundamenta en el Estado y sus instituciones. Esto expresa a la vez una situación que requiere que la forma sea compatible con el poder político y sus objetivos económicos. Y se vive una realidad en la que son excluidos los que no se ajustan a esto. Estos seres continúan su existencia como sombras sin nombre ni identidad. Tanto la educación del individuo mediante el miedo, como el conocimiento de símbolos míticos y divinos que lo trascienden, contribuyen a la esclavización. Se crea un carácter que se siente sin valor en el universo infinito, listo para sentirse culpable por cada acción que realiza.

El poder asegura su estado como sujeto y su dominio sobre la naturaleza, la sociedad y la mujer, a las que trata como objetos, multiplicando las masas formadas por cuerpos que consienten todo. Mecaniza el cuerpo humano, creando algunos miedos básicos en él. El Profesor Doctor David Graeber, que impartió un seminario en la Universidad de Rojava, lo explica con dos miedos básicos: “Primero, el poder crea personas que se sienten mal en su tiempo libre. Por otro lado, crea individuos que temen constantemente perder su trabajo y por eso trabajan sin parar. El resultado son comunidades que no piensan, actúan solo bajo órdenes. Es decir, podríamos llamarlos objetos mecanizados. Se puede hablar de un estilo de vida donde la competencia y la ambición han reemplazado la solidaridad y el compartir. Como resultado, podemos señalar que se ha formado una realidad humana alienada de sus propias fuentes de existencia”.

“Donde el poder te hiere más, allí está tu identidad”

La vida es en realidad una organización activa que alberga ricas formas de resistencia, una forma de defensa. La autodefensa y la defensa legítima son también expresiones de resistencia. Resistencia pasiva, resistencia activa, resistencia civil, resistencia cultural, resistencia moral, resistencia ecológica, etc. Numerosos métodos de resistencia confirman la frase de Milan Kundera: “Donde el poder más te hiere, allí está tu identidad”, y se convierten en una voz, una acción, una postura, un estilo de vida que surgen del lugar donde estás herida.

Por ejemplo, Gandhi toma como base la resistencia que llamó satyagraha, diciendo: “No le doy a nadie la oportunidad de caminar por mi cerebro con pies sucios”. Satyagraha es una forma de resistencia que adopta como principio la verdad y el ejercicio de los derechos sin usar la violencia. El 11 de septiembre de 1906, Gandhi propuso y aplicó satyagraha, que presentó como una nueva estrategia para protestar contra la política racista y separatista, a tres mil indios reunidos en un salón de teatro en la ciudad de Johannesburgo, Sudáfrica. Métodos que incluyen importantes sacrificios personales, como la no cooperación con el enemigo, la no violencia, la desobediencia civil, la conciliación, el ascetismo, las huelgas de hambre y marchas que duran meses, pueden darse como ejemplos de esta forma de resistencia.

Otro método de resistencia es la biopolítica de resistencia contra el biopoder, que es una herramienta de la estructura mental del paradigma mecanicista que se basa en enmarcar y controlar la vida con una red. El biopoder, un método para mantener bajo control los espacios libres de la persona, hace que el individuo no se sienta perteneciente a ningún lugar. Como dijo Foucault: “Se domestica a este ser humano en lugares como escuelas, cuarteles, hospitales y prisiones”. Existe una violencia invisible. Esto se hace a través de muchos métodos, desde series hasta películas, desde música hasta pintura. Es importante desarrollar la biopolítica contra esta violencia invisible del poder.

Los ejemplos de resistencia ecológica también han aumentado en los últimos años. Especialmente con la crisis económica global, podemos citar como movimientos de ocupación y resistencia: las Primaveras Árabes, Ocupa Wall Street, el Movimiento de las Indignadas de España, la Rebelión de Grecia, la Resistencia del Parque Gezi, el Movimiento de Trabajadoras Sin Tierra de Brasil, la Resistencia de las Indígenas del Amazonas, el Consejo Cívico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras, el Movimiento de Fábricas Recuperadas de Argentina, la Guerra Educativa de Chile, el Movimiento Mapuche de la Patagonia Argentina-Chilena, el Movimiento de Ocupación ZAD de Francia, la Resistencia del Bosque de Hambach en Alemania, Standing Rock de Dakota, Cerattepe de Artvin, la Hermandad del Río Alakır, y las Resistencias para Mantener Vivo Hasankeyf. Como áreas de vida alternativa y resistencia, también han sido una fuente de moral para nuevas resistencias. En 2017 la Red de Comunicación y Solidaridad de Luchas Ambientales y Ecológicas ocupó su lugar en la literatura como un método de lucha y resistencia

¿Dónde se hiere más a una mujer?

La existencia de la mujer, uno de los primeros ámbitos donde se institucionalizó el poder, es al mismo tiempo la identidad a la que más hiere el poder. Por esta razón, es muy importante la definición de la existencia de la mujer, que se ha convertido en el ámbito de poder de la masculinidad dominante. De aquí surge la necesidad de definir la naturaleza de la mujer. En este punto emerge también la importancia de la ciencia. Es especialmente importante responder a la pregunta de por qué es necesaria una ciencia de la mujer. En este contexto, surge la pregunta de por qué las 3.500 ramas de las matemáticas y las disciplinas científicas que estudian cada órgano del cuerpo humano e incluso sus detalles, no estudian a las mujeres.

El poder ha herido a la mujer principalmente en cuatro áreas; ha convertido a la mujer en una herramienta reproductiva mediante la opresión, la violación, el insulto y las masacres. Primera: el poder, que convirtió a la mujer en la primera esclava doméstica, la ha convertido en una propiedad absoluta manteniéndola en este estatus. Segunda: la mujer ha sido convertida en un instrumento del impulso sexual y del poder. Tercera: ha sido convertida en una trabajadora no remunerada, sin compensación. Cuarta: la realidad de la mercantilización de la mujer con el capitalismo. El cuerpo de la mujer, el trabajo de la mujer, la conciencia y el espíritu de la mujer han sido masacrados. La identidad de la mujer ha sido herida.

En este sentido, son importantes las respuestas a las preguntas sobre cómo una mujer define su existencia y qué es lo que se quiere entender y hacer entendible. Cuando consideramos las palabras vida y mujer desde un lugar en que se complementan mutuamente, es necesario describir bien su esencia, que se identifica con el significado. Es importante enfatizar la importancia de Jineolojî para establecer la conexión entre una vida significativa y la mujer de una manera buena, bella y correcta.

La definición de la mujer como ser es importante. Spinoza respondió a la pregunta sobre cuál es la esencia del ser diciendo: “el deseo del esfuerzo (conatus)”, Nietzsche dijo: “Voluntad de poder”, Marx: “Fuerza de trabajo”. Heidegger, sin embargo, defendió que tal distinción no era necesaria. Ibn Sina intentó explicar el ser con dos principios fundamentales; los llamó la teoría basada en la causalidad, es decir, la relación causa-efecto, y la teoría de la emanación, es decir, la teoría del origen. Cada teoría discute la esencia del ser.

La física cuántica, que define el ser con el potencial de ser partícula, indica que este potencial adquiere existencia cuando se activa dependiendo de las condiciones y el observador. Con la teoría de la incertidumbre, que se desarrolla sobre el estado de las partículas subatómicas de ser tanto onda como partícula, experimenta que es onda o partícula en el momento en que se observa a través de un efecto que incluye al observador.

Sobre este tema, Abdullah Öcalan dice:

“En primer lugar, definir a la mujer y determinar su papel en la vida social es esencial para una vida correcta. No expresamos este juicio en función de las características biológicas y la condición social de la mujer. El concepto de mujer como ser es importante. En la medida en que se define a la mujer, también es posible definir al hombre. No podemos definir correctamente a las mujeres y la vida en función de los hombres. La existencia natural de la mujer está en una posición más central. Lo mismo ocurre desde el punto de vista biológico. El hecho de que la sociedad dominada por los hombres degrade y oscurezca el estatus de las mujeres no debe impedirnos captar la realidad de las mujeres. La naturaleza de la vida está más relacionada con la mujer. La extrema exclusión de la mujer de la vida social no desvirtúa este hecho, al contrario, lo confirma. Con su poder tiránico y destructivo, el hombre ataca de hecho la vida en la persona de la mujer. Como soberano social, la hostilidad del hombre hacia la vida y su destructividad están estrechamente ligadas a la realidad social en la que vive.”

La existencia de la mujer siempre ha sido definida en relación al hombre dentro de los paradigmas androcentristas. Es decir, la mujer es la que no es hombre. Esta definición no solo no expresa lo que es la mujer, sino que la distorsiona. Otra definición que se hace es caracterizar a la mujer como el sexo femenino basándose únicamente en sus características biológicas, como otras hembras del mundo animal. Por supuesto que existen factores biológicos, pero lo esencial es el estudio de la cultura social que se realiza en la persona de la mujer, y considerar a la mujer dentro de este contexto. La existencia representa una estructura integral con su propia naturaleza, lenguaje y cultura, pero se ha impedido que la mujer revele su propia naturaleza. Esto se ha hecho mediante orientaciones ideológicas. La expresión de la mujer como existencia, permitirá también la definición del hombre. La ruptura de la frontera entre la inteligencia emocional atribuida a la mujer y la inteligencia racional atribuida al hombre, también se logra con la definición de la existencia de la mujer. Recuperar los valores esenciales que la mujer ha perdido, o de los que se ha alienado al dar forma a su propia existencia, será posible y efectiva a través del retorno a sí misma que desarrollará la mujer. A medida que la mujer se defina a sí misma, definirá la naturaleza, el universo y la humanidad. Porque la mujer es un ser integral que es universal, social, histórico y que obtiene su fuente de la naturaleza.

La definición de la propia existencia de la mujer requiere un estado de conocimiento. Conocerse a sí misma es al mismo tiempo desarrollar la propia conciencia. Es importante considerar al ser humano como un resumen del universo, definirlo en la historicidad, considerarlo como un ser sociológico y una vitalidad cultural. Se trata del ser humano que se realiza en la primera naturaleza, es decir, el universo, y se socializa en su segunda naturaleza, convirtiéndose en una fuerza existencial que ha adquirido poder de voluntad y pensamiento. La sociabilidad expresa la acción y el tiempo de crearse a sí mismo. Es necesario comprender la resistencia de la mujer o los métodos de existencia de la mujer.

Métodos de resistencia o existencia de la mujer

Los métodos de resistencia de las mujeres son a la vez sus métodos de existencia. Revelar los métodos de resistencia de la mujer conlleva también la definición de la existencia de las mujeres. Jineolojî, una ciencia de la mujer y de la vida que se basa en un método de investigación basado en la realidad de la mujer, y en el hecho de que la ciencia desarrollada en torno a la mujer es el primer paso hacia la verdadera sociología, al revelar los métodos de resistencia de la mujer, también revelará la definición de la existencia.
En este punto, al intentar comprender la verdad oculta de la mujer, emerge la realidad de que esta verdad existe a través de la resistencia. Escribir este texto desde una geografía donde vivir es sinónimo de resistir, también proporciona datos importantes. Una geografía que resiste al poder hegemónico central con su propia fuerza y voluntad, y que a pesar de la guerra, la destrucción y la migración, no abandona sus tierras, su cultura, en cierto modo su existencia. Mientras continúan las resistencias de “aquellas que aman la vida tanto como para morir por ella y sus compañeras que se unen al camino en base a este método”, explicar que el significado que la resistencia adquiere en nuestra geografía, como forma de existencia, es la vida misma, es tan importante como difícil…

Las definiciones de Jineolojî, que está en estado de formación, son importantes desde este punto de vista. También es importante destacar que Jineolojî se opone a la actual comprensión de la ciencia positivista. Jineolojî es una ciencia que desarrolla una crítica centrada en la mujer, frente al debilitado vínculo de la comprensión científica positivista con la vida, la sociedad y la naturaleza, y que tiene como objetivo crear una alternativa… Su búsqueda de soluciones al problema de la existencia y la producción de alternativas también abarca un proceso vivo y dinámico debido a la naturaleza de esta ciencia…

También es importante en este sentido revelar la conexión de la semántica como puente de comprensión con la historia y la sociología. Es un método importante abordar con la perspectiva de Jineolojî los datos sobre la existencia de la historia como un ser sociológico y de la sociología como una integridad histórica. Reinterpretar la historia y la sociología con esta perspectiva, muestra que los métodos de resistencia de la mujer son al mismo tiempo momentos fundamentales de la existencia de la mujer y de la vida. Y estos momentos contienen en sí mismos los códigos de la sociabilidad que la mujer ha llevado y protegido, y que han llegado hasta nuestros días.

Algunos ejemplos de las bases teóricas de la resistencia de la mujer

Las mujeres que lucharon en Kobanê contra el ISIS, la fuerza más oscura del sistema patriarcal; las mujeres que en Afrin, armadas con el conocimiento de su tierra, protagonizaron la resistencia de la época contra el segundo ejército más grande de la OTAN; las experiencias de las mujeres en Şengal, que han mantenido la línea de resistencia de las mujeres hasta nuestros días y que, ejerciendo un rol de célula madre, resistieron con su cultura y fuerza defensiva contra la violación, el genocidio y el feminicidio, son algunos de los ejemplos más importantes de los métodos de existencia de la mujer en nuestra época. El hecho de que el Movimiento de Liberación de las Mujeres de Kurdistán, que florece sobre sus propias raíces, haya realizado la segunda revolución de las mujeres en el lugar de la primera revolución de las mujeres, también demuestra esta dialéctica. Resulta determinante que la resistencia de las mujeres se base ante todo en la preservación y el apoyo de sus propias raíces, su memoria histórica y su vitalidad cultural.

Es necesario que la mujer supere la alienación que experimenta, sobre todo mediante la creación de una voluntad común con sus congéneres. La Teoría de la Separación y, relacionada con ella, la toma de conciencia de la mujer sobre su propia naturaleza, el amor por sus congéneres y la lucha contra su retraso, también constituyen un método importante. Este método ha sido también la fuente de una organización que podríamos definir como el devenir en ejército, en partido y en confederazión en la lucha por la liberación de las mujeres de Kurdistán.

Partiendo de la realidad de que un aspecto del ser es femenino y otro masculino, también es importante luchar desde un lugar que tome como base la transformación y el cambio del hombre. El proyecto de cambio y transformación del hombre se sitúa en un punto que da realidad a la tesis de que la libertad de la mujer es la libertad de la sociedad. En este difícil camino que va desde el proyecto de cambiar y transformar al hombre, hasta la Teoría de la Convivencia Libre, las definiciones y métodos de lucha de las mujeres son de una importancia determinante. Es importante analizar la relación entre hombre y mujer, definida como la relación más íntima, sobre la base de su universalidad y vínculos sociales, partiendo de la determinación de que lo personal es político, haciendo público lo privado y privado lo público. Este método también se convierte en el método para establecer correctamente los fundamentos del conocimiento sociológico.

El conocimiento de la experiencia compartida por las mujeres, que buscan respuestas a la pregunta de cómo vivir, en un espectro que va desde los templos hasta las salas de concienciación, desde los hogares hasta las plataformas educativas, tiene una importancia vital. Una de las tareas prioritarias de Jineolojî, basada en el conocimiento de la experiencia, es revelar estos métodos, que son las dinámicas de la existencia de la mujer. Los métodos como el análisis, la empatía y el sentimiento, el desarrollo del diálogo, la crítica y la autocrítica aplicados durante el intercambio de este conocimiento, también son temas que deben abordarse por separado.

Conclusión

No es posible expresar en un solo escrito todos los significados de la resistencia, que abarcan desde el individuo hasta la sociedad, desde la mujer hasta el hombre, desde lo animado hasta lo inanimado en todo el universo. En nuestro texto, que se centra en la conexión entre la vida y la resistencia, nuestro objetivo es enfatizar que los métodos de resistencia de la mujer en una geografía donde se actualiza la frase: “La resistencia es vida” son, de hecho, los métodos de existencia de la mujer. Es hacer una introducción a la relación entre la resistencia en la que se basa el paradigma democrático, ecológico y basado en la libertad de la mujer, que define a la mujer, más allá de ser un género, como la esencia de la sociología, y el poder en el que se basa el paradigma mecanicista. Es señalar la importancia del conocimiento de que la resistencia de la mujer se producirá mediante el establecimiento de un fuerte vínculo con la naturaleza, la sociedad y la vida, de las cuales la mujer está más alienada. En el tiempo y espacio en que nos encontramos, se están viviendo en este sentido ejemplos vivos y dinámicos de resistencia. Es crear conceptos, teorías y estructuras que relaten al mundo la belleza de aquellas que están comprometidas con la libertad a costa de sus vidas.

Estamos ya en la era de vivificar el lema berxwedan jiyane (la resistencia es vida) como serkeftin jiyane (la victoria es vida), mediante el fortalecimiento de la filosofía, la teoría y la organización de la resistencia, que es uno de los métodos fundamentales de existencia del sistema de la Modernidad Democrática y su paradigma basado en la democracia, la ecología y la libertad de la mujer, que se sustenta en el esfuerzo de todas las resistentes de la historia, que se reviste del conocimiento de su resistencia y que lleva dentro una perspectiva de vida alternativa.

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