تعريف العلم , علم الحياة والتحليلات السوسيولوجية
تعريف العلم , علم الحياة والتحليلات السوسيولوجية
”العلم هو إدراك الذات“
” العلم هو التفسير الأكثر تقدماً للمعنى “
”أساس كل المعارف هي معرفة الذات
القائد APO
”اعرف نفسك“… هذا ما كُتب على باب معبد ديلبوي الذي بُني على شرف جايا آلهة الأرض في الأساطير الإغريقية.
وبما أن جميع القيم التي تخص النساء كانت منهوبة. ورغم أن المرأة العرافة والتي تسمى (سيبيل) تقول الحقيقة في المعبد. ، إلا أنه تم تكريس هذا المعبد فيما بعد للإله أبولو.
ما هو العلم؟ لماذا نحتاج إلى علم الحياة؟ جنولوجي علمًا للحياة، لماذا نضع معرفة الذات في أساس العلم؟
من أجل تعريف العلم بشكل صحيح، يجب أن ننظر إلى كيفية فهم البشر للحياة واعطى لها المعنى منذ آلاف السنين.
يبدأ تاريخ العلم بسعي الإنسان لفهم الحياة. ولهذا السبب، تأتي كلمات ”معرفة“ وإدراك“ و”الفهم“ في اللغات الآرية من نفس الجذر.
الفهم يبدأ بإدراك الذات. إن تطور قدرة البشر على إدراك الذات هو نتيجة التنشئة الاجتماعية وبقدر التطور البيولوجي.
يتطلب الحفاظ على الحياة ميزات أساسية مثل التغذية والتكاثر والدفاع عن النفس. لكن الحياة البشرية لا تتعلق بهذه الأمور فقط. لهذا السبب، في حين أن الأنواع البشرية مثل الإنسان الماهر والإنسان المنتصب والإنسان البدائي لم يجدوا الفرصة للعيش واختفوا، استمر الإنسان العاقل العاقل، أي الإنسان المفكر في الحياة. تطور الإنسان كجنس بشري لا يفكر فقط بل يدرك أيضًا ما يفكر فيه.
تطور إدراك المرء لما يفكر فيه نتيجة للتطور الاجتماعي، الذي نسميه بالطبيعة الثانية، إلى جانب التطور البيولوجي.
ولولا التنشئة الاجتماعية لما كان للإنسان العاقل العاقل فرصة للبقاء على قيد الحياة. يختلف المجتمع البشري نوعيًا عن النمل والنحل وحيوانات القطيع التي تعيش في مجموعات. فوجود المجتمع لا يعني فقط العيش في ملاجئ مشتركة أو الصيد أو العيش معًا، بل يعني أيضًا اتخاذ القرارات المشتركة والالتفاف حول القيم المشتركة. ولكي يُطلق على مجتمع ما اسم مجتمع، يجب أن يكون لديه قيم مشتركة، وثقافة العيش معًا، ثقافة تقوم على التضامن والاتفاق والصراع ثم التكيف.
يشير اتخاذ القرارات وتنفيذها معًا إلى السياسة، بينما تشير الفروق والاختيارات بين الجيد والسيئ، الجميل والقبيح، الصواب والخطأ، الحق والباطل إلى الأخلاق.
لقد تم تشكيل المجتمع على أساس هاتين البنيتين الأساسيتين، أي الأخلاق والسياسة. الكلان هي أبسط تنظيم أساسي لهذا الأمر. إنه شكل مجتمعي أخلاقي سياسي خالص.
وفي الوقت نفسه، تجعل الاجتماعية قوة اللغة والفكر أكثر كفاءة. وهكذا، يصبح البشر أكثر إدراكًا بأنفسهم وبالكون.
وكلما أصبح التواصل بين الناس أكثر، كلما اكتسبوا القدرة على تبادل المعلومات وتعميمها وتذكرها والتفكير المجرد. ومن الآن فصاعدًا، لا يكتسب البشر القدرة (القوة) على التفكير بما يرونه ويسمعونه ويتذوقونه ويحسونه فحسب، بل بالإضافة إلى الرموز والأيقونات يصل إلى المستوى المطلوب. وهناك شواهد على ذلك في اللوحات على جدران الكهوف والمنحوتات والأشياء المقدسة.
إن التنسيق بين أعضاء الحواس الخمسة، ومعالجة المعلومات وإجراء الروابط والذاكرة يصل بالوعي إلى الذروة. وهذا يثير الرغبة في الفهم، أي البحث عن الحقيقة.
إن تطورات مساعي الإنسان وسعيه لإعطاء المعنى لذاته وعملية معرفة الكون مترابطة بطريقة شمولية.
ومنذ أقدم عصور التاريخ، عبّرت المعتقدات والفلسفات القديمة عن العلاقة بين الإنسان والكون بالكلمات التالية:
”كما في الأعلى، كذلك في الأسفل“,
”الكون إنسان كبير، والإنسان كون صغير“,
عبارة ”هناك نور إلهي في جوهر الإنسان“ هي تعبيرات فلسفية وأسطورية ودينية عن هذه الوحدة.
إذا كان الإنسان انعكاسًا صغيرًا للكون، فمعرفته وفهمه يعني فهم الكون. لهذا السبب، من المفيد أن نضع ”معرفة الذات“ في أساس كل معارف.
الوعي الأول في مغامرة معرفة الذات هو دورة الطبيعة.
الحياة والموت والولادة من جديد….
هذه العجلة التي تتكرر باستمرار في الطبيعة نلاحظها في دورات الفصول، وحركة القمر والشمس، وحياة الأشجار.
هل هناك تعبير أجمل عن دورة الحياة من الشجرة التي تزهر كل عام في الربيع، وتهب ثمارها في الصيف، وتسقط أوراقها في الخريف، ولا تظهر عليها علامات الحيوية في الشتاء وتبدو وكأنها ميتة , ثم تزهر مرة أخرى في الربيع؟
لهذا السبب، تعتبر شجرة الحياة هي واحدة من أقدم الرموز و هناك العديد من القصص الأسطورية عنها.
إنها شجرة ”هولوبو لإنانا“، التي تعتبر شجرة إنانا التي تنتمي إلى الإلهة. وهي تقف بين الإله والآلهات.
تم الحفاظ على العلاقة بين الشجرة والحياة بعناية ونقلها إلى يومنا هذا من خلال النقش على السجاد إلى زخارف الجدران, ومن التطريز على الأقمشة إلى الوشم المطرز على الجسد. إن إسناد القداسة إلى الأشجار، وزراعة أشجار السرو في المقابر وأشجار التمني هي من بقايا هذه الثقافة.
لقد كان تأثير الملاحظات التي تفيد بأن الكائنات الحية التي تنزوي تحت الأرض في الشتاء تذهب إلى عالم آخر وتولد من جديد في الربيع تأثيرًا عميقًا على الطريقة التي يعطي بها الإنسان معنى للموت والحياة.
مصدر الإدراك في العصور القديمة كانت نظرته إلى الموت ليس كنهاية بل كجزء من دورة الحياة. فقد كان يُعتقد أنه إذا لم يكن هناك موت في الطبيعة، فلا بد أن الانسان ايضاً لا يموت أو أنّ هناك ولادة جديدة للبشر، وتشكلت طقوس الموت والولادة والمعتقدات وفقًا لذلك.
وعلى غرار إنبات البذرة المدفونة في التربة، كان يُعتقد أنه إذا ما أُودِع الإنسان في حضن الأرض، فإن روحه ستعود إلى الحياة بطريقة ما. وتعود ثقافة دفن الموتى إلى 70,000 سنة قبل الميلاد. وحتى اليوم، تُعزى طقوس الدفن والولادة إلى معنى كبير. يحتفل المجتمع بكل ولادة جديدة معًا، ويحزنون على الموت معًا ويقيمون الطقوس بجدية.
يعتقد اليزيديون أن الموت هو دورة تجديد الشخصية ويشبهونها بتغيير اللباس ويسمونه ” kras guhartin “، كذلك العلويون يعطون نفس المعنى بلفظ ” Don guhartin“، واليارسانيين بلفظ ” Don be don“، والهندوس بالتناسخ ”Reenkarnasyon“، والبوذيون سامسارا”Samsara “.
ويلعب هذا الارتباط أيضًا دورًا في تشبيه التربة والماء والأرض، التي يُعتقد أنها تهب الحياة، بالمرأة. ولهذا السبب، تحمل كلمة الحياة في كل لغات العالم تقريبًا معاني مؤنثة ومتعلقة بالأنثى.
فالآلهات التي يُعتقد أنها تلد العالم والبشر والحيوانات والنباتات وجدت معنىً لها على أنها هي التي تلد الحياة.
فالرواية الأسطورية في الميثولوجيا السومرية التي تنص على أن الحياة تأتي من آلهة الماء التي تدعى نامو، وروايات وآيات الكتب المقدسة الأربعة التي تقول بأن الحياة تبدأ في الماء، والفلسفات التي تنص على أن الحياة تولد من العناصر الأساسية وأحدها الماء، والعلم الذي ينص على أن الخلايا الحية الأولى تكونت في الماء تعبر عن نفس القصة بطرق مختلفة.
فالألوهية هي تعبير عن قيم الأم الواهبة للحياة، المرأة الأم التي ينتظم حولها المجتمع. لهذا السبب، فإن جميع الأسماء التي تعبر عن الحياة مكرسة للألهة. بالنسبة لإيزيس، التي هي انعكاس للألهة عشتار في مصر، استُخدم تعريف إيزيس ذات العشرة آلاف اسم. يُنظر إليها على أنها مجموع الموت والحياة والخصب والأشجار والأنهار والخبز والثمار والعدالة والطيور وكل القيم المتعلقة بالحياة.
ما هي الحياة، لماذا نعيش، أين مصدر الحياة؟ ما هو الموت؟ ماذا يحدث بعد الموت؟ أسئلة من هذا القبيل تم طرحها منذ آلاف السنين، والأفكار التي هي مصدر الأساطير والدين والفلسفة والعلم تنشأ من هذه الأسئلة.
على الرغم من اختلاف إجاباتهم، إلا أن الطرق الأربعة التي نحددها كأساليب لإدراك الحياة والتفكير فيها تشكل الذاكرة المشتركة للبشرية. وعلى الرغم من اختلاف طرق كل منها في البحث عن الحقيقة والتعبير عنها، إلا أن الأسئلة التي تريد الإجابة عنها واحدة.
من المناسب أن نبدأ تاريخ العلم بهذا البحث عن المعنى. ومع ذلك، من الضروري ذكر العمليات التي هيمنت فيها الأساطير والدين والفلسفة والعلم على طرق التفكير الأساسية الأربعة في التاريخ. الفترة من 5.000 ق. م إلى 500 م هي الفترة التي هيمن عليها التفكير الديني الأسطوري. وبين عامي 500 م و1500 م، كان التفكير الديني الفلسفي هو السائد. ومنذ عام 1500م، أصبح التفكير العلمي هو أسلوب التفكير الأساسي للبشرية.
اعتقد الناس لفترة طويلة جدًا من التاريخ أن هناك قصة لكل شيء في الكون. فشروق الشمس، وتدفق المياه، والمطر، والدموع، والشجرة العطرة، كل ذلك له قصة أسطورية.
في التفكير الأسطوري، يعتقد الناس أن الكون حي. وهذا تفسير قريب من الحقيقة. تؤكد فيزياء الكوانتم أيضًا هذه الحقيقة اليوم.
وعلى الرغم من التقليل من شأن هذا التفكير بسبب المعاني المنسوبة إلى القوى الخارقة للطبيعة التي تتعارض مع المنطق بين القصص، إلا أنه كان أطول طرق التفكير البشري عمرًا.
لقد تشكلت الأديان والفلسفة والعلوم والفنون من خلال الحقائق التي تحملها الأساطير.
تزودنا القصص الأسطورية بمعطيات تعكس حياة البشر وعلاقاتهم ونظرتهم للحياة قبل السلطة. وفي الوقت نفسه، نجد هنا قصص عملية إضفاء الطابع المؤسسي على السلطة. نجد قصص أول إنكسار جنسي كبير ضد المرأة في الروايات الأسطورية. لهذا السبب، نقوم في بحثنا الجنولوجي بتحليل القصص الأسطورية على أساس سوسيولوجي من أجل إلقاء الضوء على فترة ما قبل السلطة بشكل خاص وفهم عملية الهيمنة الذكورية ومأسسة الدولة. تساهم التحليلات التي تتم من منظور المرأة مساهمة كبيرة في إلقاء الضوء على الحقائق التاريخية.
يعبر القائد آبو عن هذا الواقع بالكلمات التالية;
”تاريخ المرأة موجود في كتاب الأساطير المكون من أربعة مجلدات. يمكن تحليله هناك… في الأساطير، المرأة هي الإلهة الأم، المرأة الخالقة. وهي مرفوعة في ستار اي النجمة. دفنت المرأة في الأساطير؛ وبعد ذلك لم يكن لها مكان في السياسة على أي حال“.
أما في الفكر الديني، فإن طريقة التفكير الموروثة من الأساطير أصبحت الآن موجهة نحو إله واحد بدلاً من العديد من اللآلهات، والآلهة والأسباب. لقد نظمت الكتب الدينية إلى حد كبير القصص الأسطورية. وعززت العناصر الأخلاقية. ولكن بما أنها تطورت بالتوازي مع صعود حضارة الدولة والهيمنة الذكورية، فإنها تحمل تأثيرها القوي أيضًا.
من أجل فهم الانكسار الجنسي الثاني ضد المرأة، من المهم تفسير الأديان على أساس سوسيولوجي. داخل الأديان والكتب الدينية، يكون لكل من المجتمع الأخلاقي والسياسي ومراكز السلطة تأثير قوي داخل الأديان والكتب الدينية. دراسات اللاهوتية في نطاق جنولوجي وطريقة التفسير داخل الفكر الديني التي تؤكد على الجوهر المجتمع الأخلاقي والسياسي تحلل تأثير السلطة وتحكم الرجل على الدين بنظرة المرأة ويكون لها دوربارز في دمقرطة الدين.
يعود أصل الفكر الفلسفي إلى حكمة الآلهة الأم. الفلسفة هي البحث عن المعنى. لهذا السبب تُعرَّف بأنها حب المعرفة، حب المعرفة. لقد لعب العديد من الفلاسفة مثل زرادشت الذي سأل الله ”من أنت“، وسقراط الذي قال ”الحياة بدون تساؤل لا تستحق العيش“، وبوذا الذي قال ”الحقيقة ليست شيئًا يمكننا امتلاكه، بل هي وعي عميق بطبيعة عقلنا“، دورًا رائدًا في استبدال التفكير الديني والأسطوري بالفلسفة. وعلى الرغم من قلة ذكر أسمائهن في تاريخ الفلسفة، إلا أن العديد من الفلاسفة النساء مثل ديوتيما وأسباسيا وثيونا وهيباتيا طرحن أيضًا أفكارًا مهمة في هذا العصر. زاد البحث الفلسفي من قوة المعنى الإنساني وطور نظرة نقدية للأديان العقائدية والأساطير.
في تقاليد الحكمة في الشرق الأوسط، على الرغم من تداخلها مع الفكر الديني، إلا أن الجانب الفلسفي هو الغالب. في التقليد الصوفي، سعى العديد من الفلاسفة مثل ابن عربي والكندي وحلاّج المنصور والسهروردي وربيعة الأدوي والفارابي وابن رشت وغيرهم إلى تجاوز التفسيرات العقائدية للدين. وقد بُذلت مساعٍ مماثلة من قبل ما يسمى بالطوائف الهرطوقية الغنوصية والتفسيرات في التقليد المسيحي، ومن قبل الفلاسفة مثل سبينوزا في التقليد اليهودي. وقد مهدت هذه المساعي الطريق للتفكير العلمي ليسود التفكير العلمي. فقد أراد غاليليو وكوبرنيكوس وبرونو وغيرهم أرادوا تطوير التفكير العلمي حتى انهم قاموا بدفع حياتهم ثمناً لهذا كمثال برونو.
وأصبح التفكير العلمي كمنهج للمعرفة قائم على التجربة والملاحظة والتحليل هو السائد منذ القرن الخامس عشر الميلادي. ومع ذلك، يعود أصل التفكير العلمي إلى أبعد من ذلك بكثير.
فمنذ العصور الأولى للتاريخ، طوّر الناس أدوات وأساليب لاستمرار حياتهم نتيجة للتجربة والملاحظة. ولا يمكن تحديد الأدوات الأكثر ملاءمة للتحطيم والتقطيع إلا من خلال التجربة والملاحظة.
ظهرت علوم مثل الفيزياء والكيمياء والأحياء والرياضيات نتيجة لهذه الجهود التاريخية. يتطلب تحديد الأشجار الأكثر متانة، وتحديد التربة المناسبة لصناعة الفخار وتركيبها ونسبة الماء ووقت التجفيف في الشمس معرفة الفيزياء والكيمياء القائمة على التجربة والملاحظة والحسابات الرياضية. إن صبغ الأقمشة وصنع الجبن واللبن هو مصدر المعرفة الكيميائية. واكتشاف الأعشاب والمراهم التي تعالج الأمراض ممكن بمعرفة الطب وعلم الأحياء.
وقد تجمّع هذا التراكم التاريخي في الذاكرة الجماعية للناس على مدى آلاف السنين، وتناقلوه فيما بينهم ووصل إلى يومنا هذا. وقد جعل الفكر العلمي هذا النوع من المعرفة والمعرفة أساسًا لتفسير الكون وفهم العالم والبشر.
والفكر العلمي لا يسبب مشكلة لأنه أكثر التفسيرات تقدماً في تفسير المعنى، بل هو أكثرها تقدماً. المشكلة تكمن في هيمنة الفكر العلمي المتمركز حول أوروبا واستبعاد الأشكال الأخرى من المعرفة.
هذه الطريقة في التفكير، التي كانت مهيمنة منذ حوالي 500 عام، أصبحت موضع الانتقاد أكبر في القرن الاخير. لأنه باسم الفهم العلمي للكون-العالم، تم تجاهل الذاكرة المشتركة والتراكم والأشكال المختلفة للمعرفة والمعلومات الإنسانية. كما لعب استبعاد الفلسفة والأخلاق من العلم دورًا في تعميق الدمار البيئي والمجازر وعلاقات القوة.
ويلعب العلم الحالي دورًا في إضفاء الشرعية على تنظيم الحياة وفقًا لمصالح السلطة ورأس المال، بدلًا من تفسير معنى الحياة والتحقيق فيها. لهذا السبب، يتم انتقاده في كل يوم ويتم تطوير مقترحات بديلة للتغلب عليه. يتم مناقشة ثورة نموذجية جديدة في العلوم في كل مجال، من القنبلة الذرية إلى تعديل البنية الجينية، ومن التكنولوجيا الرقمية التي تستبدل الحياة الافتراضية بالحياة الحقيقية، ومن علم البيئة إلى التراكم المادي الذي يدمر، ومن علم الاجتماع والعلوم السياسية التي تتجاهل أو تدمر الاختلافات.
هناك العديد من الفلاسفة والحركات التي كانت رائدة في هذه المناقشات.
شككت حركات تحرير المرأة في التمايز الجنسي العلمي. وكشفوا أن العلم قائم على النهج الذكوري المهيمن والمصالح والهوية الذكورية، وأن تعريف الإنسان يستثني المرأة.
كشفت الحركات الإيكولوجية عن النهج المتبع في التعامل مع الطبيعة والدمار البيئي الذي تسببه. وسلطت الضوء على استخدام الطبيعة في إضفاء الشرعية على العلاقات الهرمية المهيمنة والآثار المدمرة لتعريف الغرض من العلم على أنه يتجاوز الطبيعة.
وكانت الطريقة التي يتم بها تعريف الشعوب المضطهدة والجغرافيا المحتلة في التاريخ والتقييمات الاجتماعية للعلم الحالي بعدًا آخر من أبعاد النقد.
كشف مفكرو مدرسة الحوليات عن أخطاء التحديدات المتعلقة بمسار التاريخ.
أضاءت مدرسة فرانكفورت أن تعريف الحداثة للعقل كان ذو إشكاليًا.
وقدم فلاسفة مثل ميشيل فوكو الباحثين في فيزياء كوانتوم تقييمات مهمة في توضيح الصلة بين العلم والسلطة.
كان البحث في فيزياء الكم أساسًا للتغلب على الفيزياء النيوتونية التي هي أساس العلم الوضعي الحالي.
ألقت تقييمات موراي بوكين على محور تعريفات الطبيعتين الأولى والثانية الضوء على كيفية إقامة التوازن بين الطبيعتين. ومن خلال المنظمات الكونفدرالية الديمقراطية، تم الكشف عن طرق وأساليب الوصول إلى المجتمع الإيكولوجي الذي يُعرّف بأنه الطبيعة الثالثة والحرة.
من خلال التوليفة المشتركة لكل هذه الجهود، عبّر القائد آبو عن الحاجة إلى ”ثورة نموذجية جديدة في العلم“ وطرح نموذج الحداثة الديمقراطية.
يشير أن الجنولوجيا أنها ستلعب دوراً نموذجياً في هذه الثورة. الهدف الرئيسي الجنولوجيا هو إقامة صلة بين العلم والفلسفة, الحياة الحرة ضد العلموية التي تدمر معنى الحياة. وبسبب تدمير الرابطة الوثيقة بين المرأة والحياة الحرة، وتدمير الحياة حول المرأة، وكون المرأة هي الشريحة الاجتماعية التي تُحجب حقيقتها أكثر من غيرها، فإن العلم الذي سيتطور حول المرأة سيقود ثورة جديدة في الذهنية.