Jineolojî: Un modèle féminin pour la libération sociale
Par le Comité de Jineolojî Europe
(Cet article a été précédemment publié dans le numéro 3 du magazine “Rojava no está sola”)
La Jineolojî est la plus importante étape dans la poursuite de la lutte intellectuelle, politico-idéologique, d’autodéfense et de mobilisation du mouvement des femmes du Kurdistan commencé il y a plus de 30 ans. Dans cet article, nous présentons brièvement les fondements de la Jineolojî et nous expliquons pourquoi nous avons besoin d’une science féminine et quel rôle la connaissance et la science ont dans la construction d’une vie libre.
Afin de comprendre pourquoi une science des femmes est nécessaire et pourquoi elle est indispensable à tous les mouvements sociaux et révolutionnaires, nous devons connaître et comprendre pourquoi le mouvement des femmes du Kurdistan a également vu cette nécessité et quelle a été sa réponse à cette question. Pour ce faire, nous passerons brièvement en revue le développement et l’évolution du mouvement des femmes kurdes qui a pris naissance au sein de la lutte armée de libération nationale kurde menée par le PKK (Parti des travailleurs du Kurdistan). En 1987, les militants du mouvement, tout en travaillant à leur organisation autonome en interne, ont d’autre part transmis et partagé leurs avancées dans tous les domaines de la lutte sociale. Les soulèvements populaires contre la colonisation du Kurdistan (en kurde « Serhildan »), qui ont commencé à partir de 1989, étaient dirigés par des femmes. Du point de vue de la société kurde, c’était le début d’une nouvelle phase de résistance nationale avec un caractère centré sur les femmes. Dans ce sens, le mouvement des femmes a poursuivi son travail théorique et pratique dans les domaines intellectuel, politique, social, culturel et d’autodéfense. Les phases clés de l’histoire du mouvement ont été les suivantes : 1993 – formation de la guérilla autonome des femmes, 1996 – théorie et pratique de la déconnexion totale du système patriarcal, après 1998– idéologie de la libération des femmes et création d’une identité féminine émancipatrice, 1999 – formation du parti idéologique des femmes, à partir de 2000 – construction du système confédéral démocratique dans le cadre du nouveau paradigme social dont les trois piliers fondamentaux sont : la démocratie radicale et directe, l’écologie et la libération des femmes. Dans ce contexte, des conseils, des académies et des coopératives de femmes ont été créés. Après tous ces développements et sous la devise « la libération des femmes est la libération de la société », le mouvement des femmes s’est ensuite concentré sur le travail idéologique, philosophique et intellectuel.
C’est à ce moment que le mouvement des femmes au Kurdistan s’interroge sur la manière dont il pourrait assurer et garantir les acquis pratiques obtenus au cours de ces décennies de lutte. C’est-à-dire, comment faire de nos acquis et de nos expériences acquises lors de la révolution un système qui puisse les garantir dans le temps et sur la base de quels fondements et valeurs nous construisons ce système. Elles se sont demandé pourquoi le socialisme réel et les mouvements de libération nationale n’ont pas pu réaliser leurs idéaux et leurs objectifs d’une société libérée, et surtout pourquoi aucune de ces tentatives n’a abouti à une véritable libération des femmes, au contraire, beaucoup ont été fondées sur le camouflage du rôle et des efforts des femmes dans ces processus de changement.
Le triomphe de la révolution, c’est-à-dire la défense et la garantie des libertés obtenues, sera impossible à long terme sans un changement de mentalité de la société dans son ensemble. En d’autres termes, pour transformer véritablement la réalité et la société, il faut d’abord transformer la pensée, la théorie et la connaissance. Il s’agit de comprendre la révolution non pas comme un processus de remplacement d’un
gouvernement par un autre, de renversement et de prise de pouvoir ultérieure. Si l’on aspire à une véritable révolution sociale, le processus de développement d’une société libre ne peut pas être planifié de l’extérieur avec les méthodes susmentionnées et appliqué comme modèle définitif, car alors
la société est de nouveau frappée d’incapacité. Au contraire, ce processus doit être façonné par la société elle-même, les groupes sociaux et les individus eux-mêmes. Dans ce contexte, le mouvement de libération du Kurdistan introduit la notion de « société éthico-politique ». En d’autres termes, la capacité politique de la société et sa conscience collective de la liberté sont des facteurs impératifs pour être en mesure de pousser à des changements de la vie quotidienne à la politique.
La tâche principale des sciences sociales et de la connaissance dans ce processus serait donc de générer cette capacité critique et politique, c’est-à-dire de générer un changement de paradigme, de pensée et de compréhension de la réalité. De plus, ce n’est qu’à partir d’une connaissance qui considère la libération des femmes dans toute son analyse et sa démarche, que nous pourrons aller à la racine réelle des problèmes sociaux, trouver des solutions appropriées et construire de nouvelles formes de relations de vie émancipatrices et libres d’oppression en vertu des principes idéologiques et des valeurs de la révolution. Cependant, si nous examinons la notion actuelle de science, nous constatons qu’elle est contraire à cette conception. La science a acquis les caractéristiques masculinistes, sexistes et classistes du système patriarcal et est utilisée comme un outil de pouvoir
pour le maintien de sa domination.
C’est à ce moment que la Jineolojî est proposée. La Jineolojî signifie une intervention radicale dans l’hégémonie de la mentalité dominante masculine, néolibérale et capitaliste, un changement radical dans la façon d’observer l’univers et la vie, un changement de paradigme et le rapprochement et l’interaction nécessaires entre la sociologie et l’idéologie. Abdullah Ocalan a nommé la Jineolojî pour la première fois en 2003 dans son livre « Sociologie de la liberté », où il a exprimé la nécessité d’une science des femmes comme principe fondamental pour le développement d’une vie et d’une société libres. Le terme Jineolojî est formé d’une part par le mot kurde « jin » qui signifie femme et partage sa racine avec les mots kurdes « jîn » et « jiyan » qui signifient respectivement « vivre » et « vie » ; et d’autre part par le suffixe « -lojî » qui dérive du mot grec « logos » et signifie connaissance, compréhension, science. Nous pouvons donc traduire littéralement Jineolojî par la science de la femme et de la vie. Le travail de Jineolojî a commencé en 2011 avec la formation d’un premier comité de guérilla dans les montagnes libérées du Kurdistan. Depuis lors, la Jineolojî s’est étendue à tous les domaines du mouvement et mise en pratique dans les quatre parties du Kurdistan et en Europe, créant des comités, des centres de recherche et des académies et développant ses connaissances par le biais de camps, de séminaires et de conférences.
Le mouvement de libération du Kurdistan, issu d’une expérience marxiste-léniniste d’éducation politique, a commencé, à partir de la lutte interne des femmes, à proposer l’interprétation du processus révolutionnaire à partir de leur propre expérience et donc à s’ouvrir au renouvellement des théories existantes et à la critique de ses propres actions. En fait, c’est l’une des principales caractéristiques du mouvement des femmes kurdes : la systématisation des expériences de lutte des femmes comme méthode concrète de théorisation idéologique et de création collective de connaissances.
La connaissance de la Jineolojî sera donc basée sur la considération de la pratique comme une source de production de théorie, et à son tour cette théorie améliorera et guidera à nouveau notre pratique révolutionnaire. En d’autres termes, la Jineolojî propose la voie de la pratique-théorie-pratique par opposition à la méthodologie unidirectionnelle de la science moderne issue des Lumières, qui part de la
théorie pour éclairer le monde de la pratique, niant ainsi les processus d’accumulation populaire de l’expérience.
Malgré la confrontation idéologique et méthodologique que nous avons, à Jineolojî, avec l’académie scientifique, nous ne nions pas les apports positifs des différentes sciences qui ont enrichi la perception et la connaissance de la réalité. Cependant, si l’on considère les injustices causées par la mentalité patriarcale, impérialiste et capitaliste et sa légitimation par les sciences et leur méthodologie au cours des trois derniers siècles seulement, il devient plus évident que jamais l’urgence d’une critique non seulement des sciences mais de tous les systèmes de connaissance de l’histoire tels que la mythologie, la religion et la philosophie, dont la science a hérité cette logique de domination et d’esclavage imposée aux femmes, à la société et à la nature.
À partir de la Jineolojî, nous cherchons des moyens de surmonter le mécanicisme, le déterminisme et le positivisme de la rationalité patriarcale, qui divisent artificiellement la réalité entre la hiérarchie du sujet et de l’objet : soi et l’autre, oppresseur-opprimé, rationnel-émotionnel, public-privé, culturel-naturel, etc. ; les caractéristiques du sujet étant données aux hommes, et celles de l’objet aux femmes.
La Jineolojî se présente donc comme une méthode d’autodéfense contre les attaques du positivisme et de la modernité capitaliste. Lorsque nous parlons d’autodéfense, nous ne nous référons pas seulement au sens armé, mais aussi à la construction de structures sociales et mentales capables d’affronter et de répondre à la répression et aux attaques du système. La Jineolojî définit plusieurs domaines pratiques
pour l’organisation et la défense de la vie sociale qui seront développés avec la libre perspective des femmes et à travers lesquels la Jineolojî elle-même peut également s’améliorer et se développer : éthique et esthétique, démographie, écologie, économie, santé, éducation et politique.
En outre, la Jineolojî analyse la construction sociale de l’identité féminine et masculine et les conceptions conservatrices du genre. Elle remettra en question les relations actuelles entre les femmes et les hommes, ainsi que le concept de sexualité, d’amour et d’esthétique, afin d’arracher
les femmes à des définitions telles que « vierge, femme au foyer ou objet sexuel », en les replaçant dans la société dans la position qu’elles méritent en tant que sujets libres. Nous devons problématiser, théoriser et penser politiquement à la vie quotidienne et remettre en question les relations d’oppression dans les différents modes de relation, en réfléchissant à la manière de transformer ces relations. Dans ce contexte, Jineolojî se présente comme la science de la « libre coexistence », proposant de nouvelles relations humaines sur lesquelles se développe la vie sociale et qui sont basées sur le compagnonnage et le respect mutuel : « La vie de couple estune construction sociale. La vie aujourd’hui ne se déroule
pas entre un homme et une femme, mais entre une masculinité et une féminité qui ont été socialement construites. Nous ne pouvons nier que la construction hégémonique des sexes binaires a influencé les relations entre eux et crée donc également une forme hégémonique de relations. Il ne peut y avoir d’amour dans une relation hégémonique imposée. La première condition fondamentale de l’amour entre les êtres humains est que les deux parties soient libres et aient un libre arbitre ». (Introduction à Jineolojî, 2011).
Ce changement dans la manière dont nous nous relationnons les unes aux autres et à notre environnement ne sera possible que si chacune et chacun d’entre nous entame une lutte personnelle, volontaire et engagée pour libérer sa personnalité de la mentalité patriarcale et capitaliste. C’est
pourquoi la Jineolojî considère qu’il est fondamental d’inclure les hommes dans notre analyse et notre transformation afin de comprendre par quelles méthodes la masculinité dominante s’est construite et se maintient, et donc de pouvoir enfin « changer les hommes ».
D’autre part, la Jineolojî puise également ses connaissances dans les expériences sociales émancipatrices de l’histoire, telles que la révolution néolithique, les communautés matriarcales et les réalisations du féminisme et de toutes les luttes mondiales des femmes, car elle croit que les femmes peuvent apprendre les unes des autres et s’influencer mutuellement. Les féminismes nous ont appris à découvrir les structures patriarcales ancrées dans les mentalités, ont mis en évidence le sexisme social, dans l’histoire et dans la science ; ainsi que l’importance de la racialisation des femmes et de la division sexuelle du travail ; tout en étant générateurs d’une grande expérience de lutte pour toutes les femmes. Cependant, malgré le grand travail des féminismes et de l’épistémologie féministe, tous ces efforts n’ont pas abouti à la création d’un savoir social commun capable d’apporter de réels changements sociaux et de proposer un modèle politique et de vie alternatif au système capitaliste et néolibéral ; de nombreux féminismes ont été assimilés au système lui-même. C’est la principale critique que nous faisons à partir de la Jineolojî, le manque de génération d’une proposition sociale et de militantisme chez les femmes. Par militantisme, nous entendons le dépassement réel du mode de vie et des mentalités du système capitaliste et individualiste et la lutte contre le patriarcat dans tous les aspects de la vie par l’organisation et le militantisme actif qui peuvent conduire à un véritable changement social. Pour mettre fin au patriarcat, il ne suffit pas de pointer du doigt et de s’opposer au système hégémonique, nous avons besoin d’une révolution des femmes qui remette en question et change les relations et les mentalités patriarcales les plus profondément ancrées. Dans ce contexte, le mouvement des femmes du Kurdistan présente la Jineolojî à la fois comme une solution aux problèmes sociaux historiques et comme une méthode de développement du savoir des femmes qui a le potentiel d’unir et de guider toutes les luttes anti-patriarcales, anti-capitalistes, anti-impérialistes, anti-fascistes du monde dans la révolution sociale.
La question de la libération des femmes, du genre et de toutes les femmes opprimées n’a jamais été aussi urgente et intense. C’est pourquoi une organisation correspondante, la formation et le développement de structures alternatives sont plus que jamais nécessaires. Il est impératif pour nos luttes partout dans le monde d’analyser les problèmes sociaux dans une perspective anti-patriarcale et anti-système, de les analyser dans leur contexte historique et de formuler des solutions, c’est-à-dire de régénérer un travail « théorique et intellectuel » dans lequel nous pouvons inclure la connaissance de nos expériences pratiques de vie et de lutte et qui donne une perspective idéologique actuelle aux mouvements révolutionnaires afin de comprendre et d’organiser la transformation politique de la société. Dans ce sens, nous pouvons résumer les principales tâches de la Jineolojî pour ce 21ème siècle comme suit :
– le développement des bases culturelles et du cadre théorique et scientifique de la révolution des femmes.
– l’analyse historique de la libération et de la résistance des femmes et l’analyse de la situation actuelle des mouvements féminins et féministes et des résultats de leurs réalisations.
– l’analyse des principaux problèmes de société développés par le patriarcat et le capitalisme et la proposition d’alternatives et de solutions, allant de la transformation d’institutions telles que la famille à la création de structures de base de relations de vie libre.
– le développement d’une science sociale qui soit la base de la création d’un nouveau système de connaissances basé sur la libération des femmes et qui développe des stratégies communes avec les mouvements anti-système et évite leur assimilation.
Avec la création de la Jineolojî, le mouvement des femmes du Kurdistan a pris la responsabilité historique de la victoire contre le patriarcat, se plaçant à l’avant-garde de la lutte mondiale pour la libération des femmes et de la société, et nous invitant tous à lutter et à nous libérer avec elles.