Hebûn – Zanebûn – Xwebûn : roues de hamster, choix dangereux et intégration démocratique à l’ère de la Troisième Guerre mondiale

Entre la guerre et la vie quotidienne, l’idéologie et l’intimité, se dessine une image complexe de notre présent… un monde où l’existence n’est pas acquise, mais doit être défendue sans relâche. La guerre de notre temps est aussi une guerre autour de la question : comment vivre ? S’appuyant sur les concepts de Hebûn (être/existence), Zanebûn (savoir) et Xwebûn (devenir soi-même), cet essai entreprend un voyage à travers les lignes de front visibles et invisibles d’une Troisième Guerre mondiale qui a depuis longtemps cessé d’être menée uniquement en termes militaires, politiques et économiques. Entre la roue du hamster, les choix stratégiques géopolitiques et la « mort de la fraternité des peuples », l’accent est mis sur la quête inébranlable d’une vie communautaire libre et sur le COMMENT de notre existence. Il s’agit de sens, d’amour, d’organisation et de la manière dont nous pouvons concevoir et construire ensemble une vie libre.

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I. HEBÛN signifie Être, Existence

Il y a des moments où l’existence pure, la vie pure, est en danger. En temps de guerre, nous le ressentons d’autant plus vivement. La guerre est synonyme de menace, de peur, de dévastation, de déni, de viol, de mort, de destruction des fondements de la vie. Dans la phase actuelle de la modernité capitaliste, que nous considérons comme la Troisième Guerre mondiale, la guerre ne se manifeste pas seulement lors d’hostilités militaires ouvertes, mais elle est omniprésente. Elle imprègne la politique, l’économie, les institutions, les technologies, les médias numériques, et même les personnalités, les relations, les pensées et les sentiments. Parfois, elle est ouvertement visible, sanglante et meurtrière ; d’autres fois, elle est plus subtile, insidieuse, s’insinuant pour saper le tissu même de la vie, la liberté de pensée, la cohésion sociale et l’intégrité des corps et de la terre.

Ce que le slogan « Le capitalisme, c’est la guerre » exprime en un mot, nous pouvons clairement le voir de nos propres yeux à notre époque. La puissance destructrice de la modernité capitaliste se reflète dans les crises systématiques et les états d’urgence dans lesquels les personnes et les sociétés sont prises au piège. Nous voyons que de nombreuses personnes sont accaparées jour après jour par la gestion des crises et courent dans des roues de hamster, craignant pour leur propre existence et leur avenir. La perpétuation des crises existentielles n’est pas un accident, mais fait partie intégrante du système. Pour ceux qui luttent quotidiennement pour leur survie et la reconnaissance de leur propre existence, les questions relatives à la forme de cette existence – qu’elle soit politique, sociale ou philosophique – passeront, dans la plupart des cas, au second plan.

Dans ses perspectives pour le 12e congrès du PKK, Abdullah Öcalan écrit : « Je voudrais commencer par le thème de la « conscience de l’existence et de la perception qu’ont les Kurdes de leur propre existence ». Il y avait, bien sûr, les questions bien connues : « Les Kurdes existent-ils ou non ? Si oui, dans quelle mesure ont-ils pu prendre conscience de leur existence ? Et surtout : dans quelle mesure l’existence et la liberté sont-elles étroitement liées, et comment se conditionnent-elles mutuellement ? »¹

Qui sommes-nous ? Dans quelle mesure notre existence est-elle intimement liée à la liberté ? Nous devrions nous poser ces questions non seulement en tant que Kurdes, mais aussi en tant qu’individus et sociétés à travers le monde. Que signifie pour nous le fait de vivre en cette période de Troisième Guerre mondiale et de défendre notre existence ?

La lutte pour l’existence n’est finalement pas seulement physique, mais profondément liée à la question du COMMENT de l’existence. Comment voulons-nous vivre ? Quelles formes d’existence nous sont imposées par le système de la modernité capitaliste ? Et surtout : comment nous libérer de cela et créer collectivement des alternatives pour une vie libre ?

La mort de la fraternité et le « comment » de l’existence

Au Kurdistan, au Moyen-Orient et bien au-delà, une guerre idéologique acharnée fait actuellement rage parallèlement aux interventions militaires. En lien avec les événements au Rojava et en Syrie, des images et des déclarations circulent depuis quelques semaines sur les réseaux sociaux, proclamant : « Le paradigme a échoué ! », « La fraternité des peuples a échoué ! », voire : « Mort à la fraternité des peuples ! »

En tant que première réaction émotionnelle aux massacres et aux enlèvements commis en janvier et février dans le nord et l’est de la Syrie par les troupes du gouvernement intérimaire syrien, cela est compréhensible à première vue. La défection de certaines unités arabes des FDS au profit des troupes du gouvernement intérimaire a déclenché un débat sur le caractère opportuniste ou durable de ces alliances. Il ne fait aucun doute que les structures organisationnelles du Rojava et du nord et de l’est de la Syrie sont engagées dans un processus nécessaire de réflexion et d’autocritique à cet égard.

Cependant, quiconque a suivi les débats dans les médias numériques reconnaîtra rapidement que la propagande contre la « fraternité des peuples » s’inscrit dans une vaste campagne de contre-propagande, largement alimentée, visant à s’opposer aux perspectives du mouvement de libération kurde et au paradigme de la modernité démocratique. Comme à toutes les époques et dans toutes les luttes à travers le monde, on voit clairement comment les récits sont façonnés pour consolider la version de l’histoire des pouvoirs en place.

Nous nous souvenons d’autres proclamations, telles que la célèbre « fin de l’histoire » proclamée par Francis Fukuyama en 1989. À l’époque, il faisait référence à la victoire apparemment absolue des démocraties libérales et de l’économie de marché capitaliste sur tous les autres modèles sociaux, en particulier les modèles socialistes. Dans « l’échec de la fraternité des peuples », nous trouvons aujourd’hui un récit tout aussi puissant dans le contexte du réaménagement hégémonique du Moyen-Orient. De tels récits ne sont pas fortuits, et n’existent pas simplement dans le vide ; ils s’inscrivent au contraire dans un contexte idéologique spécifique et servent des intérêts particuliers. Ils cherchent à consolider une définition spécifique de l’existence.

Ce discours s’inscrit dans le cadre d’une incitation délibérée à l’hostilité raciste, nationaliste et politique entre les différents groupes de population du nord et de l’est de la Syrie, ainsi que dans toute la région. Il est encore attisé par des provocations telles que les attaques contre la population kurde lors des célébrations du Newroz de cette année à Afrin et à Alep. Dans le contexte de la réorganisation hégémonique du Moyen-Orient, ces actions visent à porter un coup dans le dos aux acquis de la coexistence démocratique entre les peuples du nord et de l’est de la Syrie, et à affaiblir la confiance dans la possibilité d’une autogestion démocratique.

Une femme qui a été témoin direct des attaques contre les quartiers kurdes d’Alep début janvier a bien résumé la situation : « Ce que nous vivons aujourd’hui n’est pas une affaire locale, mais plutôt un séisme régional destiné à enterrer toute lueur d’espoir d’un avenir démocratique au Moyen-Orient. »²

L’existence – entre tables puissantes et choix dangereux

Tout cela se produit à un moment où nous sommes confrontés à des bouleversements fondamentaux dans les rapports de force et à des luttes pour l’hégémonie. C’est une guerre pour un ordre mondial en mutation, menée simultanément sur de nombreux fronts. Nous voyons comment les différentes puissances s’y positionnent, chacune avec ses propres intérêts et ses propres tactiques.

Lors du Forum économique mondial de Davos en janvier, Emmanuel Macron a déclaré : « Regardez la situation dans laquelle nous nous trouvons. Je veux dire, un glissement vers l’autocratie, contre la démocratie. Plus de violence, plus de 60 guerres en 2024 – un record absolu, même si j’ai cru comprendre que certaines d’entre elles étaient réglées. Et les conflits sont devenus normaux, hybrides, s’étendant à de nouvelles exigences, à l’espace, à l’information digitale, au numérique, au commerce, etc. C’est aussi un glissement vers un monde sans règles. Où le droit international est bafoué et où la seule loi qui semble compter est celle du plus fort. »³ Le Premier ministre canadien Mark Carney a poursuivi en remarquant : « Nous sommes au milieu d’une rupture, pas d’une transition. »⁴

En ce qui concerne la situation du Canada, il l’a dit sans détour : « Les puissances moyennes doivent agir de concert, car si nous ne sommes pas à la table des négociations, nous finirons au menu. »⁵

De Trump à Merz en passant par Macron et Carney, tous parlent, d’une manière ou d’une autre, de défendre l’existence même. Ils prônent le contrôle des frontières nationales, la militarisation, le réarmement, des contrats d’armement colossaux ou la collaboration avec d’autres puissances – soit pour s’exploiter mutuellement, soit pour se dépasser les uns les autres – afin de ne pas finir au menu. Début mars, lors d’un discours devant les forces armées françaises (qui portait, entre autres, sur le réarmement nucléaire), Macron a choisi des mots particulièrement dystopiques : « Car dans ce monde dangereux et instable, comme je l’ai dit à maintes reprises : pour être libre, il faut être craint. »⁶ Et plus loin : « Pour être libre, il faut être craint ; et pour être craint, il faut être puissant.⁷ »

Des déclarations comme celles-ci, présentées comme relevant du réalisme en matière de politique de sécurité, nous révèlent en réalité la forme la plus pure de la logique patriarcale : pour être libre, il faut être si puissant que les autres vous craignent. Mais si notre propre existence et notre liberté reposent sur la peur et, par conséquent, sur l’asservissement des autres (et dépendent peut-être même de la puissance de nos propres missiles), de quelle « liberté » parlons-nous alors ? La manière dont la politique est négociée dans la modernité capitaliste nous fait prendre conscience, de manière répétée et douloureuse, de l’absurdité tragique du patriarcat.

La situation à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui a déjà été analysée en profondeur, tant sur le plan historique que sociologique, par Abdullah Öcalan il y a de nombreuses années dans ses écrits de défense, et décrite par lui comme la Troisième Guerre mondiale. Le paradigme de la modernité démocratique, auquel se réfèrent désormais le mouvement de libération au Kurdistan et, de plus en plus, des cercles plus larges à travers le monde, s’appuie sur ces analyses et formule une alternative contemporaine. Celui-ci stipule : l’existence sociale et la liberté ne peuvent être défendues à long terme par la domination patriarcale, la militarisation, l’isolement et le contrôle. L’objectif est plutôt de réaliser et de défendre l’existence en tant que peuples et sociétés libres en établissant des structures d’autogestion démocratique. Öcalan formule ainsi une perspective radicalement opposée à la guerre, au colonialisme, au capitalisme et aux structures de pouvoir patriarcales – un horizon stratégique et des alternatives pratiques pour le Moyen-Orient et le monde entier.

II. ZANEBÛN – La connaissance et la conscience, fondements de l’existence humaine

La vie ne se résume pas à une simple existence physique. Si nous voulons comprendre la guerre de notre époque et les luttes autour du paradigme, nous devons saisir le rôle de la connaissance, de la conscience et du sens pour les individus et les sociétés. Qui sommes-nous et que pouvons-nous devenir ? Qu’est-ce qui définit notre existence en tant qu’êtres humains et en tant que sociétés ? S’agit-il uniquement de notre existence biologique en tant qu’espèce humaine, de la conversion d’énergie par l’alimentation, de la reproduction biologique ? La simple présence physique d’un ou plusieurs groupes ethniques sur un territoire constitue-t-elle une société ?

Pour trouver des réponses à ces questions, nous devons examiner très profondément les racines et les conditions fondamentales de l’existence humaine. Dans le Manifeste de la société communale démocratique (Demokratik Komünal Toplum Manifestosu) récemment publié, Abdullah Öcalan s’interroge également sur ce qui constitue l’existence humaine. Comment l’univers est-il né ? Les particules les plus infimes en mouvement, les protons, les neutrons, les électrons, qui composent les atomes, ces atomes qui sont en échange constant et qui, par des formes complexes d’organisation, se combinent pour former des molécules, à partir desquelles se développent à leur tour les cellules, les organismes, les algues, les plantes et les animaux. Elles apparaissent au gré des cycles du temps, grandissent, se multiplient, périssent, et les particules qui les composent se transforment en d’autres formes d’existence. Au cours de l’histoire de l’évolution, les êtres vivants sur Terre ont développé une immense diversité, et c’est ainsi que l’espèce humaine a également vu le jour. En ce sens, les humains font partie de la nature biologique, du monde écologique. « La vie des cellules se développe donc en fonction d’échanges ou d’une organisation. Est-il possible que cette propriété des cellules soit liée à la sociologie humaine ? »⁸

Les humains sont des êtres écologiques. Et nous pouvons également les considérer comme des êtres sociaux et pensants. Un regard sur l’histoire évolutive et culturelle de l’humanité nous révèle les empreintes profondes de la vie en communauté : les humains sont des êtres sociaux. Il ne s’agit pas ici d’inclinations individuelles ou de modes de vie – comme le fait de préférer vivre seul ou de se débrouiller seul pendant un certain temps en tant qu’individu autosuffisant. La socialité est plutôt une condition fondamentale de l’existence humaine. Cela apparaît clairement à la naissance : alors que les petits de nombreuses autres espèces sont souvent capables de se débrouiller seuls et de survivre après seulement quelques jours ou quelques semaines, un bébé humain a besoin de nombreuses années pour grandir. Il dépend de la nourriture, de la protection et des soins – non seulement de la mère, mais aussi de tout un environnement écologique et social.

Le besoin de liens, d’attention et de coopération constitue le fondement de la vie en communauté. Même dans les premières communautés et les premiers clans humains, l’attention organisée autour de la mère a donné naissance à une forme de vie en communauté qui est au cœur de la coexistence sociale. Nous ne pouvons exister qu’en nous soutenant et en nous aidant mutuellement – biologiquement, économiquement, psychologiquement et, surtout, par le biais des liens interpersonnels, de reconnaissance et d’amour. Le fait que cette réalité fondamentale de la connexion et de la dépendance mutuelle soit occultée, exploitée et aliénée à l’extrême dans le capitalisme constitue l’une de ses contradictions centrales.

En même temps, les êtres humains sont des êtres pensants. Il semble que la nature complexe de la pensée humaine et la manière dont nous créons la culture et le sens nous distinguent dans une certaine mesure des autres animaux. S’appuyant sur leur première nature – leur nature biologique ou écologique –, les êtres humains ont, au cours de leur développement, cultivé une seconde nature, sociale : un monde de langage, de culture, de valeurs et de sens. Cette nature sociale est continuellement créée, façonnée et transmise par la société elle-même.

Le nouveau manifeste stipule : « La société n’est pas simplement une association d’individus. C’est un système de valeurs produit par les individus et à travers lequel ils se réalisent par le biais de la collectivité. L’élément constitutif, soutenant et développant toutes les structures sociales est le sens. La société (…) est à la fois sujet et objet de son propre devenir, qui revêt un aspect ouvert. En d’autres termes : la société est un processus continu de construction, de décomposition et de reconstruction. En fin de compte, cette nature sociale est le fait des êtres humains. C’est une réalité qui se forme autour de l’espèce humaine. »⁹

Et c’est précisément parce que la réalité sociale est créée et transformée par la société elle-même que la socialité ne repose pas sur des lois naturelles strictes de cause à effet. Elle est plus flexible et est plutôt façonnée par des tendances et des possibilités. En tant qu’êtres humains, nous sommes profondément liés à cette réalité sociale : nous y grandissons ; notre vision du monde et toute notre vie sont façonnées par elle.

C’est pourquoi le sens revêt pour nous un rôle si existentiel. Notre compréhension de nous-mêmes et du monde, ce que nous percevons comme vrai, juste ou bon, est étroitement liée à la manière dont nous avons été confrontés à cela depuis notre enfance. Tout au long de l’histoire de l’humanité, ce qui a d’abord revêtu une importance particulière, c’est ce qui rend la vie possible, la nourrit et la protège : la maternité, les soins, la communauté, la terre, le soleil, l’eau et la nourriture sont donc souvent considérés comme sacrés. Avec le développement de la domination et des structures patriarcales, cependant, nous voyons comment des valeurs et des significations destructrices peuvent s’imposer : la violence, la domination et l’exploitation sont normalisées, voire présentées comme nécessaires et légitimes, bien qu’elles contredisent la vie elle-même. Le sens n’est pas simplement une dimension abstraite ou métaphysique de l’imagination humaine. Il est tangible, perceptible, matériel, il fait partie de la réalité sociale. Il pousse les gens à se comporter d’une certaine manière et peut également être imposé par la manipulation et la violence.

Prenons, par exemple, les frontières nationales. Dans leur nature biologique première, elles n’ont aucune réalité. Les oiseaux migrateurs les survolent simplement, et l’histoire de l’humanité a toujours été façonnée par le nomadisme, les migrations et les échanges culturels. Le concept de frontières nationales, en revanche, a été créé, institutionnalisé et imposé tout au long de l’histoire à la suite de politiques centrées sur le pouvoir, le capital et la domination. Ainsi, aujourd’hui, les frontières nationales ont une signification et une réalité concrètes : elles délimitent des territoires, régissent la liberté de circulation, déchirent les sociétés, imposent l’assimilation et ont coûté d’innombrables vies tout au long de l’histoire. Et pourtant, bien trop souvent, leur légitimité n’est absolument pas remise en question.

Zanebûn signifie « savoir ». Acquérir le savoir (zanebûn) et la conscience (hişmendî) de notre histoire et de notre société, c’est être capable de comprendre notre propre existence et notre situation d’une manière complètement différente. Nous pouvons remettre en question des réalités qui semblent insurmontables et voir plus clairement dans quels roues de hamster de la modernité capitaliste nous nous épuisons. Voir le potentiel d’une vie libre et comprendre quand et comment certaines structures de pouvoir se sont développées au cours de l’histoire nous permet de réaliser que les choses peuvent être très différentes. C’est pourquoi la connaissance et la conscience sont une condition préalable fondamentale à la libération.

Donner du sens et créer une culture de la vie libre

Plus notre savoir et notre conscience s’approfondissent, plus notre capacité à donner du sens et à créer du sens devient une formidable force productive au service de la libération. Le mouvement de libération kurde nous montre comment, grâce à la tradition de la lutte pour la liberté, associée à un vaste mouvement social, il est possible de créer un sens nouveau.

Une culture entière s’est même développée autour du mouvement de libération. Elle est profondément enracinée dans une histoire partagée, des expériences communes et des luttes vécues. Elle repose sur des valeurs forgées avec beaucoup de dévouement et d’efforts, et pour lesquelles de nombreux sacrifices ont été consentis. Et elle continue de grandir – à travers la mémoire collective, la pratique, la réflexion et le renouveau. Elle combine l’histoire vivante, la commémoration des Martyrs (Şehîds), les valeurs, les principes, la musique, les danses, les symboles, les concepts et les mots, jusqu’aux méthodes de travail pratiques et aux approches de la vie communautaire organisée. Parfois, nous voyons même comment les forces nationalistes et capitalistes cherchent à imiter cette culture et à l’exploiter pour leurs propres intérêts. Mais au final, cela ne produit qu’une image déformée et vidée de son sens. C’est une culture qui peut être vécue, mais pas imitée. Elle est ouverte et accessible à tous ceux qui partagent ses valeurs – mais ce n’est pas un artefact que l’on peut acheter et revêtir comme une couronne. Sa puissance et sa beauté découlent de l’unité de l’essence (cewher) et de la forme. Cet exemple en dit long sur la force qui peut naître des luttes sociales. Si nous avons le courage de remettre en question les valeurs destructrices de la modernité capitaliste et, à la place, de donner un sens et de renforcer ce qui nous rapproche véritablement de la liberté et recèle le potentiel d’une vie meilleure et plus juste pour tous, alors nous nous engageons sur la voie de la création d’une culture de la vie libre. Tout cela montre clairement pourquoi la lutte pour le paradigme est si essentielle. Car la lutte pour le paradigme est aussi une lutte pour le sens. Et la lutte pour le sens est liée à la lutte pour le COMMENT de l’existence.

Une éthique de l’existence qui fait rire

Quand il est question du Rojava, on entend parfois des journalistes ou des commentateurs expliquer la situation avec une rationalité fervente et affirmer : le Rojava n’a rien à voir avec la révolution ou des paradigmes alternatifs, mais avec l’accès aux ressources minières. « Peut-être pour vous », me dis-je alors – car ce qu’est le Rojava dépend du point de vue de chacun. Et devant mes yeux, je vois tous les habitants du Rojava : mères, filles, grands-parents, travailleurs, jardiniers, enseignants, combattants, qui donnent leur vie pour cette révolution.

Il est insensé que nous vivions à une époque où le fait d’insister sur des valeurs éthiques fondamentales puisse être qualifié de naïveté. Pourtant, c’est précisément par là qu’il faut commencer et rompre avec la normalisation insupportable de la brutalité de la modernité capitaliste. En ces temps-ci, la défense de l’existence sociale et éthique revêt un caractère hautement politique.

Quiconque, face à la Troisième Guerre mondiale ou aux dossiers Epstein, s’accroche encore à l’idée nihiliste selon laquelle toute tentative de développer une alternative éthique à la modernité capitaliste est naïve, ne fait pas preuve de prudence critique, de réalisme ou d’impartialité, mais prend clairement position pour défendre un système destructeur et absurde.

Alors que j’écris ces lignes et que je réfléchis au sens de la vie et à la mort de la fraternité entre les peuples, un souvenir me revient à l’esprit… N., une amie arabe avec qui j’ai vécu quelque temps au Rojava, avait écrit une phrase dans mon carnet en guise de souvenir. Elle-même avait grandi au sein d’une tribu arabe, s’était mariée jeune, s’était séparée de son mari violent peu de temps après, et avait rejoint le mouvement de libération. La phrase qu’elle a écrite en arabe dans mon carnet est le titre d’un livre de Xeyri Garzan, dans lequel il raconte la vie des guérillas : « Gölümse, ölüm utansın. » – « Ris, que la mort ait honte. » À une époque où nous sommes fréquemment confrontés à la violence et à la mort, je pense à cette amie et à la raison pour laquelle elle a écrit cette phrase dans mon carnet. C’est un rappel de ce que signifie consacrer sa vie à la lutte pour la liberté. Que signifie un sourire face à la mort et à la destruction ? Le rire dont il est question ici, un rire qui fait avoir honte à la mort, n’est pas un sourire forcé qui masque des insécurités ou de la douleur. C’est un rire qui révèle un lien profond avec la vie. Un rire qui refuse l’humiliation, mais qui défie l’injustice et formule une résistance vibrante contre la fureur dévastatrice de la destruction. Une résistance qui défend, du plus profond du cœur, une vie éthique et la coexistence des peuples dans la dignité et la liberté.

Cela me rappelle également l’ouvrage de Gisèle Pelicot, « La honte doit changer de camp »¹⁰, qui, à notre époque, pourrait devenir le slogan d’un vaste mouvement. Si nous sommes conscients des valeurs que nous défendons et de ce qui est injuste, et si nous faisons de cette prise de conscience une norme commune que nous savons également défendre dans la pratique, alors nous avons le pouvoir de transformer les cadres de référence et les réalités de la société.

Le paradigme de la modernité capitaliste ne cesse de proclamer : soit vous vous pliez aux réalités du système et jouez à la table de jeu où les puissances hégémoniques jouent – soit vous serez dévorés. L’importance du paradigme de la modernité démocratique pour notre époque réside précisément dans le fait qu’il résiste à cette logique du système. Fondé sur une analyse historique et sociologique solide, une bonne dose de réalisme géopolitique et une éthique radicale de la liberté, il nous permet de sortir de la course effrénée ; il ouvre de nouveaux horizons d’imagination et de nouvelles voies d’action sociale et politique.

III. XWEBÛN signifie devenir soi-même

Nous abordons à présent la dimension dans laquelle l’existence et la conscience trouvent leur expression : Xwebûn. Xwebûn signifie être soi-même et devenir soi-même. Nous parlons parfois aussi de têşê girtin, ce qui signifie prendre forme. Dans la philosophie politique du mouvement de libération kurde, et en particulier du mouvement des femmes, Xwebûn signifie se libérer de toutes les formes imposées et, pas à pas, à travers un processus de prise de conscience et de libération, devenir soi-même : prendre conscience de sa propre existence, de sa propre identité, de sa propre volonté, et leur donner forme.

Notre existence est liée à l’existence, à l’histoire, à la vie et à la liberté des autres. C’est pourquoi devenir soi-même et s’autolibérer signifient toujours aussi une libération collective et sociale. Xwebûn – non seulement en tant que femme individuelle, en tant qu’être humain individuel, mais aussi collectivement : en tant que commune, en tant que mouvement, en tant que société.

Les expériences au Rojava démontrent le pouvoir qui se cache dans la réalisation de soi collective. Yüksel Genç a écrit à ce sujet : « Ce qui se développe au Rojava et au-delà est un profond changement politique : une minorité menacée est devenue un sujet politique transnational sûr de lui, doté d’une influence croissante, mais aussi d’une responsabilité croissante. L’unité qui a émergé n’est pas parfaite, mais elle est réelle. Et elle est en train de changer le paysage politique. »¹¹

L’existence est physique, elle est idéologique, elle est politique – et elle se concrétise par l’organisation. Ou, comme le dit Abdullah Öcalan dans le nouveau manifeste : « On existe dans la mesure où l’on est organisé. » Et il poursuit : « Nous l’avons constaté par nous-mêmes lorsque nous avons tenté de définir la structure kurde ; nous existons dans la mesure où nous étions organisés ; nous sommes détruits dans la mesure où notre organisation est dispersée. Il est évident que c’est l’organisation qui rend l’existence possible en premier lieu. »¹²

Tout comme les atomes se combinent pour former des molécules et constituent ainsi la matérialité de la vie, les sociétés se concrétisent elles aussi à travers leur forme d’organisation. S’organiser, c’est donner forme à notre existence commune. En ces temps particulièrement, la question de l’organisation est existentielle. Nous devons nous organiser contre la guerre imposée et la violence patriarcale, contre les états d’urgence permanents, l’isolement, la division et les menaces auxquels nous sommes confrontés dans cette Troisième Guerre mondiale. Mais quelles formes d’organisation sont nécessaires pour permettre à la liberté et à l’autodétermination de s’épanouir ? Et sur quoi peuvent-elles se fonder ?

Au-delà de la fraternité et de l’État-nation

Quiconque, de nos jours, crache publiquement sur la « fraternité des peuples » et l’oppose à la « fraternité des Kurdes » crée une contradiction qui n’existe pas réellement au sein de ce paradigme. Car, selon ce paradigme, la « fraternité des peuples » et la liberté ainsi que l’existence autodéterminée du Kurdistan sont interdépendantes.

À y regarder de plus près, on pourrait même soutenir que le terme « fraternité » ne correspond pas vraiment au paradigme. En kurde, les personnes proches du paradigme parlent généralement de « xwişk û biratiya gelan »¹³ (« fraternité et sororité des peuples »), se distanciant ainsi d’une perspective purement masculine. Mettre l’accent sur la fraternité et la sororité des peuples est un élément important de la tradition socialiste-démocratique et internationaliste du mouvement de libération et fait référence à la solidarité entre les peuples (opprimés).

Cela dit, ce qui résonne dans le terme familier de « fraternité » ne correspond pas réellement à l’objectif visé par la perspective de la nation démocratique et du confédéralisme démocratique. La « fraternité » renvoie en effet à une éthique traditionnelle de loyauté et de cohésion. Cependant, la cohésion entre frères repose sur des liens du sang et peut donc aussi impliquer des cercles masculins et du népotisme. En d’autres termes : il n’y a, pour commencer, aucun principe ni aucune norme éthico-politique derrière cela. Ce n’est pas pour rien que le paradigme de la modernité démocratique aspire à plus qu’un État-nation de frères. Il s’agit plutôt de la nation démocratique et d’une coexistence démocratique des peuples fondée sur des bases éthiques et politiques. Abdullah Öcalan soutient que la tentative de forcer la réalité multiforme des sociétés à s’inscrire dans un nationalisme centré sur l’État n’offre aucune perspective de solution. Au contraire, cela conduit à une perpétuation et à un approfondissement des conflits : « Si la solution de l’État-nation est imposée, cinq États sur le même territoire seront en conflit permanent les uns avec les autres. »

Depuis les années 1990, Abdullah Öcalan critique la forme organisationnelle de l’État-nation, et ces critiques et analyses ont été largement débattues et approfondies au sein du mouvement de libération kurde. Öcalan analyse à la fois les leçons à tirer de l’histoire du Moyen-Orient et des expériences du « socialisme réel », ainsi que celles des mouvements de libération nationale anticolonialistes. Le rêve de l’État-nation comme garant de la liberté et de l’indépendance des peuples – qu’il soit bourgeois ou socialiste – est un mythe. Au Moyen-Orient en particulier, la construction des États-nations n’a pas été une conquête des peuples, mais un instrument d’intervention impérialiste et de politiques de division pour mieux régner. Au lieu de mener à la liberté et à l’autodétermination, les frontières étatiques tracées ont entraîné davantage de conflits, d’assimilation, de corruption et de déstabilisation de la région. Même les États postcoloniaux du Sud global qui ont réussi à obtenir une indépendance formelle sont souvent restés empêtrés dans des dépendances coloniales, et le développement de structures démocratiques d’autogestion est très difficile. « Maduro avait aussi un État-nation… », a récemment fait remarquer un ami. Oui, si l’État-nation à lui seul était une garantie contre l’intervention extérieure ou les tendances antidémocratiques, alors ce qui est arrivé à Maduro ne se serait probablement pas produit.

Le nouveau manifeste l’énonce très clairement : « Dans les conditions de la modernité capitaliste, toute nation est définie en termes d’État-nation, et l’on considère comme une loi universelle qu’il faut se constituer en État pour être une nation. En revanche, la construction d’une nation démocratique ne passe pas par l’État-nation, mais par l’autogestion. Ce qui importe ici, c’est que la société ne soit pas administrée par un pouvoir extérieur ou dominant, mais par elle-même. Dans une nation démocratique, le fondement n’est pas la domination étrangère, mais l’autogestion. »¹⁴

Öcalan est néanmoins critiqué à maintes reprises tant par les milieux nationalistes que par les marxistes orthodoxes, et il est vrai que ses perspectives dépassent à bien des égards les cadres théoriques et les concepts classiques. Avec sa critique de l’État et l’accent qu’il met sur la libération des femmes, le communalisme, le confédéralisme démocratique et l’intégration démocratique, il n’a ni « abandonné » ni « trahi » le Kurdistan – comme le prétendent notoirement certaines voix de la propagande hostile. Au contraire : il approfondit et actualise les analyses du pouvoir et de la société, critique les approches dogmatiques, formule les thèses contemporaines les plus pertinentes et soulève une question profondément dérangeante : comment les mouvements de libération doivent-ils se réorganiser aujourd’hui pour ne pas rester prisonniers de la nostalgie, mais pour être en mesure de mener des luttes efficaces pour la liberté contre le système de la modernité capitaliste.

Devenir soi-même et l’autogestion : la commune et le communalisme

Devenir soi-même est donc lié à l’autogestion. Et le fondement de l’autogestion, c’est la commune – en tant que plus petite unité d’organisation sociale. Les communes peuvent prendre des formes très variées. Abdullah Öcalan écrit : « Le fondement de la société, c’est la commune. Pour que l’existence sociale s’épanouisse, il faut la faire revivre aujourd’hui. Essentiellement, la société démocratique repose sur l’autogestion et l’autodéfense. Le communalisme est le nom du système social démocratique. Ce système intègre les différences et n’accepte pas les approches fondées sur la foi ou l’ethnicité qui visent à diviser et à créer de la discrimination. »¹⁵ « Les communes sont un besoin fondamental de la société ; elles sont l’autogestion. La commune est la cellule souche de la nation démocratique. Si la cellule n’est pas saine, le corps ne l’est pas non plus. À cet égard, la commune est vitale. La tâche la plus importante d’une société – la plus significative en termes moraux, scientifiques et esthétiques – est d’atteindre le pouvoir de l’autogestion. »¹⁶

En tant que vision concrète pour le Kurdistan, Öcalan propose un modèle d’organisation confédérale, allant de la plus petite commune à l’Union des communes démocratiques du Kurdistan, et formant une Commune internationale à l’échelle mondiale.

Il décrit également la mise en place des structures nécessaires à l’administration autonome démocratique et les bouleversements du pouvoir qui l’accompagnent comme une « révolution positive » : « La différence de la révolution positive réside dans la construction d’une société démocratique et d’une nation démocratique fondées sur le communalisme, sans s’engager avec le pouvoir et l’État. En d’autres termes, nous construirons notre propre monde. On ne vainc pas l’État par la destruction, mais en limitant sa sphère d’influence grâce au développement du communalisme. »¹⁷

Avant tout, cela résonne comme un appel à l’action : bougez-vous ! Unissez-vous ! Organisez-vous ! Construisez vos institutions ! Renforcez vos liens ! Car plus l’auto-organisation démocratique est forte et consciente, plus l’État est contraint de la reconnaître.

Intégration démocratique : s’asseoir à la table ou finir au menu ?

Ces questions ne relèvent pas seulement d’une réflexion philosophique, mais concernent des enjeux sociopolitiques très concrets – dans un contexte de guerre où la vie et la mort sont en jeu. Ces derniers temps, le thème de l’« intégration » est l’un des sujets les plus débattus à cet égard. Cela soulève des questions très concrètes et pratiques : quel est l’avenir du processus de paix en Turquie ? Qu’est-ce qui attend le Rojava ? Les acquis de la révolution peuvent-ils être défendus, et à quoi tout cela ressemblera-t-il dans la pratique ?

« On parle beaucoup d’« intégration » ces jours-ci, mais pas d’intégration démocratique », a fait remarquer une amie lors d’une conversation récente. « Je pense que nous devons comprendre ce concept beaucoup plus en profondeur… » Dans la conception classique des États-nations capitalistes, « l’intégration » signifie généralement l’adaptation. C’est-à-dire s’intégrer dans un ordre dominant existant à partir d’une position marginale. Cela est souvent synonyme d’assimilation, de subordination, d’abandon de sa propre identité et de capitulation.

Le concept d’intégration démocratique, tel qu’Abdullah Öcalan l’a défini ces derniers mois, rejette toutefois l’assimilation et la subordination. L’intégration démocratique, dans ce sens, repose sur la reconnaissance, l’auto-organisation, la connaissance de l’histoire et la transformation mutuelle. Elle implique avant tout la reconnaissance des démocraties locales au sein de l’État. Le nouveau manifeste stipule : « L’intégration démocratique signifie ne pas accepter la solution de l’État-nation. L’État-nation repose sur le déni, l’assimilation et l’anéantissement. Il est évident qu’un État-nation qui accepte l’intégration et s’est déclaré prêt à négocier sur cette question s’éloignera de ces caractéristiques. Par conséquent, l’intégration doit être considérée comme la solution fondamentale pour réparer les dommages causés par l’État-nation dans notre région et pour rétablir une communauté de peuples. »¹⁸

Cela soulève des questions importantes : « Les États-nations de la région sont-ils véritablement prêts pour l’intégration ? Ou qu’entendent-ils par intégration ? S’opposent-ils sincèrement à l’assimilation ? Les processus de négociation et le dialogue sont essentiels pour répondre à ces questions. On ne peut trouver de solutions en s’accrochant à de vieux préjugés ou en plaçant les souffrances subies au premier plan des discussions.« Tout comme les forces d’opposition démocratiques et socialistes abordent avec courage les impasses dogmatiques et les erreurs du socialisme, les idéologues et les instances politiques des États-nations doivent eux aussi faire face, avec la même sincérité, aux crimes et aux erreurs commis au nom de l’État depuis plus de deux cents ans. »¹⁹

Abdullah Öcalan souligne également que l’intégration démocratique ne peut être réalisée sous des gouvernements dictatoriaux, monarchistes ou fascistes. Tant que la république ne se démocratise pas, l’intégration démocratique n’est pas non plus possible. Car ces processus sont interdépendants. Il insiste en outre sur le fait qu’un tel processus ne peut être mené à bien que sur la base d’une politique démocratique, de négociations démocratiques et d’un cadre juridique. Le statut juridique, l’ancrage des droits démocratiques et leur pleine reconnaissance sont donc également essentiels. L’intégration démocratique ne signifie pas s’anéantir mutuellement, mais plutôt, avec une conscience historique, prendre conscience des points communs et des différences et créer de profonds changements démocratiques à travers un processus dialectique de contradictions.

Ces derniers temps, les contradictions, les lacunes et les écueils d’un tel processus font l’objet de débats particuliers, et des inquiétudes pèsent sur ses chances de réussite. Abdullah Öcalan a fait une remarque importante dans ses perspectives pour le 12e Congrès du Parti. Il cite Şêx Seid, chef de l’un des grands soulèvements kurdes, qui a été condamné à mort :

« Monsieur le procureur, vous aviez promis que nous dînerions ensemble de l’agneau. Qu’en est-il advenu ? »²⁰

Pas d’agneau, pas de repas digne autour d’une table commune, pas de négociations : à la place, Şêx Seid fut exécuté à Amed en 1925. Cet exemple nous met en garde contre le fait de se laisser aller à des attentes irréfléchies et de compter sur le respect de certaines normes. Il semble nous interpeller : tirez les leçons de l’histoire, restez vigilants et ne répétez pas les erreurs du passé. S’asseoir à table ou finir au menu ? Si l’on en croit les discours des politiciens au Forum économique mondial, il semble que la Troisième Guerre mondiale nous place devant ce choix. Abdullah Öcalan et le mouvement de libération kurde ont ouvert une voie alternative au milieu de tout ce chaos. La voie de la nation démocratique ne consiste ni à se prêter au jeu des puissances hégémoniques et à se laisser séduire par leurs recommandations de menu douteuses, ni à abandonner et à se laisser dévorer. Alors que dans l’histoire des soulèvements kurdes antérieurs, la collaboration avec les pouvoirs en place ou l’exécution de leurs mains prédominait, Abdullah Öcalan a réussi à dresser une table – une table de négociation pour la dignité et la liberté d’exister.

L’intégration démocratique s’apparente peut-être un peu à un numéro de funambule, à l’art de s’asseoir à table sans s’asseoir à table.²¹ Tout mettre en œuvre pour la reconnaissance de l’existence des sociétés et pour une coexistence véritablement démocratique entre les peuples, sans se laisser entraîner dans les jeux des puissances hégémoniques. Et toujours garder à l’esprit :

La table qui compte vraiment n’est pas celle des pouvoirs en place, mais la simple sofre²² de la vie communale. Se rassembler autour du travail communautaire, de la créativité, des valeurs et du sens.

Oui, l’intégration démocratique ne peut se réaliser que si les fondements démocratiques de la société sont solides. En d’autres termes : si nous organisons nos vies de façon communale dans tous les domaines.

Et cela signifie aussi, notamment, ne pas renoncer au droit à l’autodéfense : « Renoncer à la lutte armée et aux stratégies et tactiques qui en découlent ne signifie pas renoncer au droit à l’autodéfense. Renoncer au droit à l’autodéfense sans que l’existence kurde en tant que société démocratique soit garantie reviendrait à creuser sa propre tombe. »²³

Tout comme pour la conscience sous-jacente, les mesures concrètes nécessaires à l’organisation d’une sociabilité démocratique doivent être sans cesse développées. « Des questions telles que : par où et comment commencer, quelle position adopter dans les négociations, quel langage, quel style et quelles méthodes utiliser pour mettre en place des institutions et traduire la théorie en pratique, sont au moins aussi importantes que l’élaboration du cadre théorique. »²⁴

Xwebûn : Comment vivre ?

La journaliste et guérillera Gurbetelli Ersöz notait dans son journal : « Créativité pratique. Politique pratique. C’est là le point central. La théorie ne porte ses fruits que dans la mesure où elle est mise en pratique. »

Dans le paradigme de la modernité démocratique, les perspectives révolutionnaires et une éthique radicale de dignité et de liberté se combinent avec le réalisme politique et une dimension utopique – et, surtout, un très long chemin qui reste à parcourir. Nous nous trouvons dans une nouvelle phase où l’on verra clairement tout ce qui a été construit ces dernières années et comment nous continuerons à développer et à défendre tout cela ensemble. Et comme l’écrit Abdullah Öcalan dans Au-delà de l’État, du pouvoir et de la violence : « La lutte pour la paix et la démocratie est plus difficile que n’importe quelle bataille militaire. »²⁵

Alors, que devons-nous faire en ces temps ?

En kurde, il existe une belle expression : « buyina bersiv », qui signifie littéralement « devenir la réponse ». Il ne s’agit pas simplement d’apporter une réponse à une situation, comme un réflexe face à un stimulus, mais de devenir soi-même la réponse. Et en fin de compte, cela signifie aussi Xwebûn. Il s’agit pour nous, en ces temps historiques, de devenir ensemble la réponse. En tant que femmes, en tant que sociétés, en tant que mouvement – au niveau local, régional et mondial. C’est à nous qu’il revient d’organiser et de défendre notre quête d’une vie libre et digne, dans une profonde solidarité au-delà de toutes les frontières. Cela exige une conscience historique, de la clairvoyance, une position éthique et idéologique claire, une organisation pratique et beaucoup de créativité. Et pour cela, nous entrelacerons Hebûn (l’existence), Zanebûn (la connaissance) et Xwebûn (la réalisation de soi) avec autant d’art et de détermination que nos tresses.

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