2 – La natura multistratificata della costruzione della pace. La partecipazione delle donne alla costruzione della pace e al genere

Ripubblichiamo la seconda parte dell’articolo “La natura multistratificata della costruzione della pace”. Per leggere la prima parte, clicca qui.

Berfin Güneş

Il ruolo delle donne nei conflitti e nei processi di pace è stato stati a lungo definito prevalentemente come quello di “vittime” o figure passive “in bisogno di protezione”. Tuttavia, a partire dall’ultimo quarto del XX secolo, queste rappresentazioni limitanti hanno iniziato a essere ampiamente messe in discussione attraverso le pratiche collettive di resistenza, le lotte sociali e i processi di soggettivazione politica delle donne.

In particolare dagli anni ’90, la pace è stata concepita come un processo multistratificato che non si limita al semplice silenzio delle armi, ma comprende anche la trasformazione e la ricostruzione delle relazioni sociali. In questo contesto, la produzione di conoscenza, la partecipazione politica e l’agency delle donne sono diventate più visibili e dibattute a livello globale.

Il genere nei processi di pace

Nei processi di pace, il genere non viene affrontato semplicemente come una categoria a livello di rappresentanza, ma anche come una struttura sociale costitutiva che determina come questi processi vengono progettati, funzionano e quali risultati producono. Questa prospettiva ha portato nell’agenda politica una visione della pace che permette il confronto e la trasformazione di tali strutture, invece che essere un terreno di riproduzione di militarismo, relazioni patriarcali e disuguaglianze strutturali. Le forme di conoscenza esperienziale elaborate attraverso le pratiche di vita delle donne e le loro concezioni di giustizia sono emerse come strumenti importanti con il potenziale di mettere in discussione e ricostruire le fondamenta epistemologiche dei processi di pace.

Risoluzione 1325 del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite

La Risoluzione 1325 del Consiglio di Sicurezza delle Nazioni Unite (2000) è una delle più chiare espressioni di questo approccio a livello di diritto internazionale. La risoluzione mira a garantire la partecipazione effettiva delle donne ai processi di pace e a promuovere una ristrutturazione basata sull’uguaglianza di genere. Tuttavia, l’attuazione della risoluzione è rimasta spesso limitata alla rappresentanza formale; la partecipazione trasformativa delle donne in questi processi è stata ostacolata da barriere strutturali e culturali. Solo nel 6% dei 353 processi di pace condotti tra il 1992 e il 2019 le donne hanno partecipato direttamente come negoziatrici. Nonostante questo basso tasso di rappresentanza, vari studi dimostrano che la partecipazione significativa delle donne aumenta la sostenibilità degli accordi di pace e accelera i processi di guarigione sociale. È notevole, infatti, il dato secondo cui la probabilità di attuazione degli accordi aumenta del 35% nei processi in cui le donne partecipano. Tuttavia, nonostante questo potenziale, i contributi delle donne rimangono spesso a livello di “rappresentanza simbolica”; i loro ruoli sono frequentemente limitati da norme tradizionali come la “protezione delle donne e dei bambini”.

Donne come resistenti attive e organizzatrici nei processi di conflitto

Esistono molti esempi storici in cui le donne hanno partecipato ai processi di conflitto non solo come vittime, ma anche come resistenti attive e protagoniste organizzative. Le combattenti donne all’interno del movimento maoista in Nepal, del FMLN in El Salvador e delle FARC in Colombia sono esempi notevoli in questo contesto. Queste esperienze dimostrano che le donne hanno sviluppato coscienza politica durante i processi di lotta armata, hanno prodotto pratiche alternative contro le strutture patriarcali e hanno costruito forme di relazione che privilegiavano l’uguaglianza di genere. Infatti, la messa in discussione delle norme di genere nei movimenti di guerriglia e il raggiungimento di un livello di uguaglianza di genere più avanzato rispetto alla società in generale ha permesso la germinazione di politiche di genere trasformative nel periodo post-conflitto. Tuttavia, dopo la conclusione della pace, queste conquiste sono state spesso soffocate dai rapporti di potere maschili; le donne sono state ricacciate nei ruoli di genere tradizionali e i loro processi di soggettivazione politica sono stati interrotti. Il concetto di “ordine coniugale” viene spesso utilizzato per spiegare il riorientamento delle donne verso ruoli “normativi” dopo la guerra e la diluizione delle loro soggettività. L’esempio colombiano è istruttivo a questo riguardo. Le militanti donne all’interno delle FARC hanno garantito l’inclusione dei principi di uguaglianza di genere negli accordi di pace; tuttavia, queste conquiste sono state ridimensionate durante il processo referendario sotto l’influenza di discorsi sessisti e conservatori. La riproduzione da parte dello stato delle norme di genere attraverso politiche mediatiche e educative ha portato a codificare le donne come “minacce morali” ed escluderle dalla sfera pubblica. Allo stesso modo, le combattenti donne all’interno dei Tigri Tamil nello Sri Lanka sono state definite esclusivamente attraverso l’identità di “vittima traumatica” nel processo post-pace; la loro esistenza come soggetti politici è stata ampiamente negata.

“La pace di chi?” e “Che tipo di pace?”

Questi esempi rivelano che la pace non è solo la fine del conflitto, ma richiede anche di rispondere alle domande “la pace di chi?” e “che tipo di pace?”. Si sta sempre più aprendo un dibattito riguardo alla necessità che le donne non siano solo presenti simbolicamente ai tavoli di negoziazione nei processi di pace, ma trasformino anche l’epistemologia del processo e di esserne attori fondanti con le proprie forme di produzione di conoscenza, concezioni di giustizia e esperienze di vita. La conoscenza delle donne sulla pace, spesso costruita a livello micro, presenta un’epistemologia olistica contenente approcci basati su giustizia, cura, socialità e uguaglianza. L’impatto trasformativo delle donne nei processi di pace può essere osservato in esempi come Liberia, Filippine e Ruanda. In Liberia, il movimento delle donne ha fatto pressione sulle parti affinché avviassero negoziati di pace e ha reso visibile il potere dell’azione politica collettiva delle donne. Nelle Filippine, la presenza di negoziatrici donne ha permesso che l’accordo di pace fosse strutturato con una prospettiva di genere. Tuttavia, anche in questi esempi, l’istituzionalizzazione e la sostenibilità dei risultati ottenuti dalle donne nel periodo post-pace hanno incontrato serie difficoltà. Gli ostacoli strutturali nella fase di attuazione hanno gradualmente limitato l’influenza delle donne nei processi di negoziazione.

Definire le donne esclusivamente attraverso l’identità di “vittima”

D’altro canto, i programmi di disarmo, smobilitazione e reintegrazione (DDR) hanno largamente ignorato le combattenti donne. Questi programmi sono stati per lo più progettati sulla base dei combattenti maschi; la partecipazione delle donne alla vita economica, all’integrazione sociale e alle opportunità di rappresentanza politica è stata limitata. Negli esempi del Nepal, Liberia, Sierra Leone, Uganda e Congo, l’esclusione delle combattenti dai processi DDR ha marginalizzato le donne economicamente e socialmente. Definire le donne esclusivamente attraverso l’identità di “vittima” dimostra che questi processi sono progettati senza una prospettiva di genere. Questa situazione è affrontata in numerosi rapporti internazionali, che sottolineano come le esigenze delle donne siano sistematicamente ignorate.

La partecipazione delle donne deve essere affrontata a più livelli e approfondita

Tutte queste esperienze rivelano che la partecipazione delle donne ai processi di pace non può essere limitata alla semplice rappresentanza quantitativa; deve essere affrontata in modo multistratificato e approfondito. In questo contesto, emergono dalle discussioni tre dimensioni fondamentali La prima è la partecipazione strutturale – si riferisce alla rappresentanza istituzionale delle donne nei meccanismi decisionali e nei processi di negoziazione. La seconda è la partecipazione trasformativa – qui, le donne intervengono per ridefinire lo scopo e il contenuto della pace sulla base dell’uguaglianza di genere e della liberazione delle donne. La terza dimensione è la partecipazione epistemologica – a questo livello, le donne trasformano la base concettuale del processo arricchendo la produzione di conoscenza sulla pace con valori alternativi come giustizia, solidarietà e socialità. Queste forme multidimensionali di partecipazione rendono possibile concepire la pace non solo come la fine del conflitto, ma anche come la costruzione di un ordine sociale più giusto e inclusivo.

Produttrici di conoscenza, soggetti politici e agenti di trasformazione sociale

In conclusione, la partecipazione delle donne ai processi di pace non è semplicemente uno strumento per compensare la loro esclusione o aumentarne la rappresentanza. Comporta anche un profondo processo di interrogazione epistemologica e politica su come viene definita la pace, a quali conoscenze si fa riferimento e a quali valori si dà priorità. Individuare le donne come produttrici di conoscenza, soggetti politici e agenti di trasformazione sociale permette non solo la sostenibilità della pace, ma anche la costruzione di una struttura sociale più giusta, egualitaria e democratica. In questa direzione, le donne, non solo come negoziatrici o vittime, ma come artefici della direzione e del significato della pace, stanno gettando le basi per la costruzione di un nuovo contratto sociale.

Fonte: https://www.newayajin.net/barisin-insasinda-kadinlarin-katilimi-ve-toplumsal-cinsiyet/