{"id":2035,"date":"2025-05-15T14:07:39","date_gmt":"2025-05-15T11:07:39","guid":{"rendered":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/?p=2035"},"modified":"2025-05-17T10:18:36","modified_gmt":"2025-05-17T07:18:36","slug":"un-acercamiento-mitologico-a-la-relacion-de-las-mujeres-y-las-serpientes","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/un-acercamiento-mitologico-a-la-relacion-de-las-mujeres-y-las-serpientes\/","title":{"rendered":"Un acercamiento mitol\u00f3gico a la relaci\u00f3n de las mujeres y las serpientes"},"content":{"rendered":"

Para los antiguos pueblos, la serpiente era un animal que representaba inmortalidad, ya que despu\u00e9s de un largo letargo invernal, aparec\u00eda renovada en primavera, en el ciclo vida-muerte-regeneraci\u00f3n presente en los cultivos, en la luna o en las mujeres. Adem\u00e1s, la serpiente es capaz de vivir en diferentes lugares sean bosques, desiertos o r\u00edos, y sus movimientos ondulantes pueden recordar a los de una espiral, s\u00edmbolo sagrado que representa la naturaleza, el Universo, el espacio-tiempo e incluso la propia vida, as\u00ed como a las ondulaciones de los r\u00edos, los anillos de los \u00e1rboles, las formas que deja el viento en el desierto, e incluso el cord\u00f3n umbilical. As\u00ed, la serpiente se convirti\u00f3 en s\u00edmbolo de sabidur\u00eda, fortaleza, salud, longevidad, rejuvenecimiento e inmortalidad, y en diversas culturas se utiliza su imagen como protectora del hogar.<\/p>\n

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\u00abEl simbolismo de la serpiente ofrece una gran cantidad de matices distintos, pero es m\u00e1s que probable que todos estos matices procedan de una sola idea central: la serpiente es inmortal porque se regenera, por tanto es una fuerza de la luna y, en cuanto tal, dispensa fecundidad, ciencia e incluso inmortalidad . Y de esta idea central parten sin duda una gran cantidad de leyendas y mitos, recogidos por la literatura de todos los tiempos, en los que la serpiente (o un monstruo semejante como el drag\u00f3n) es el guardi\u00e1n permanente de la fuente sagrada, del \u00e1rbol de la Vida o de la inmortalidad. Despu\u00e9s aparecer\u00e1 otro grupo de mitos que recuerdan el funesto episodio en el que la serpiente arrebata al hombre la inmortalidad o la felicidad eterna que le hab\u00eda sido concebida por la divinidad (es el caso del Para\u00edso Terrenal), pero en estos mitos se advierte ya que la idea primaria ha sido claramente modificada.<\/p>\n

La iconograf\u00eda religiosa prehel\u00e9nica, del Egipcio antiguo, de los incas, aztecas, mayas y pap\u00faas, por no citar m\u00e1s que algunos ejemplos, ofrece multitud de casos de sacralizaci\u00f3n de la serpiente y ello ser\u00eda ya un \u00edndice de partida para pensar en la enorme seriedad con que estos pueblos ve\u00edan la cuesti\u00f3n. El mito o leyenda m\u00e1s frecuente es el de la uni\u00f3n de una serpiente y una mujer, luego, con menos abundancia, el de la serpiente como causa de la menstruaci\u00f3n, adoraci\u00f3n a una cobra de las mujeres que quieren tener un hijo, conjurar la fecundidad de la mujer con serpientes de piedra, la mujer con cabellos o crenchas de serpiente, los cabellos que se entierran o que caen al agua y se convierten en serpientes, y otras muchas de corte semejante. En la mayor parte de los casos se considera a este animal como motivo de fecundidad\u00bb<\/p>\n

La mujer y la serpiente, Jos\u00e9 Antonio Alvarez Os\u00e9s<\/p>\n<\/blockquote>\n

La figura de la serpiente como representaci\u00f3n de la diosa, o compa\u00f1era de la misma, est\u00e1 presente en relatos mitol\u00f3gicos de una gran cantidad de culturas ancestrales. Veamos algunos ejemplos de ello;<\/p>\n

Mari<\/strong>. Diosa principal de la mitolog\u00eda vasca. La serpiente es una de sus representaciones simb\u00f3licas. En la antigua mitolog\u00eda vasca, la serpiente Suggar es el compa\u00f1ero de Mari. Sugaar debe ser entendido en \u00faltima instancia como una emanaci\u00f3n de la propia Mari. Para el pueblo vasco, los encuentros sexuales entre Sugaar y Mari ocasionaban fuertes tormentas. Sugaar est\u00e1 representado por el lauburu, una de las im\u00e1genes de la propia Mari y s\u00edmbolo nacional vasco.<\/p>\n

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\u015eahmaran<\/strong>. Antigua diosa de la sabidur\u00eda en la regi\u00f3n de Kurdist\u00e1n. Es tambi\u00e9n considerada un s\u00edmbolo de protecci\u00f3n y de fuerza femenina. Con cabeza de mujer y cuerpo de serpiente, es com\u00fan encontrar la imagen de \u015eahmaran en las casas kurdas.<\/p>\n

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Nammu<\/strong>. Diosa que dio a luz al Cielo y a la Tierra en los tiempos sumerios. La representaci\u00f3n de esta diosa es el de una mujer desnuda, erguida, con cabeza de serpiente y amamantando a un beb\u00e9. Es interesante que, posteriores a los sumerios, la palabra que los acadios utilizaron para \u2018sacerdote\u2019 se traduce como encantador de serpientes<\/em>.<\/p>\n

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\nTiamat<\/strong>. Para los acadios, el poema \u00e9pico de En\u00fbma Elish, escrito con caracteres cuneiformes en una tablillas que datan del 1900-1600 a.C., narra el origen del mundo. En el poema se explica que, antes de que el cielo y la tierra tuviesen nombre, exist\u00eda la diosa del agua salada, Tiamat, principio femenino, madre de todo los que existe. Tiamat est\u00e1 representada como una dragona. El drag\u00f3n o la dragona son figuras emparentadas con la serpiente. En el poema, Marduk, nombrado por los dioses como \u00abdios supremo\u00bb para enfrentar a Tiamat, la asesina despu\u00e9s de una dura batalla. El cuerpo de Tiamat fu\u00e9 partido por la mitad por Marduk. De su mitad superior se cre\u00f3 el cielo y de su mitad inferior, la tierra, y a su vez, sus l\u00e1grimas se convirtieron en los nacimientos del r\u00edo Tigris y el \u00c9ufrates. El asesinato de Tiamat es conocido por ser el primer asesinato de una diosa en la mitolog\u00eda, lo cual supuso un momento de inflexi\u00f3n en la historia de las mujeres y del patriarcado.<\/p>\n

Uadyet<\/strong>. Es una diosa con forma de cobra. La cobra actuaba como protectora de dioses y faraones en la mitolog\u00eda del antiguo Egipto a trav\u00e9s del Uraeus, representaci\u00f3n de la diosa Uadyet. Simboliza la fuerza del crecimiento y la fertilidad del suelo y las aguas. Esta misma representaci\u00f3n de la cobra est\u00e1 tambi\u00e9n en muchas de las im\u00e1genes de Buda en las que la cobra de siete cabezas, el Naga Muchilinda<\/strong>, le protege mientras medita.<\/p>\n

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\u00abDe los antiguos registros egipcios sabemos que la imagen de una cobra era el signo jerogl\u00edfico para la palabra Diosa, y que la cobra era tambi\u00e9n conocida como el Ojo, un s\u00edmbolo de m\u00edstica clarividencia y sabidur\u00eda. La Diosa cobra conocida como Ua Zit era la deidad femenina del Bajo Egipto en los tiempos predin\u00e1sticos. M\u00e1s tarde, la Diosa Hathor y la Diosa Maat a\u00fan eran conocidas como el Ojo […] adem\u00e1s se erigi\u00f3 un santuario prof\u00e9tico – probablemente el sitio de un anterior templo a la Diosa Ua Zit – en la ciudad egipcia de Per Uto, que los griegos llamaban Buto, el nombre para la propia diosa Cobra\u00bb<\/p>\n

El c\u00e1liz y la espada, Riane Eisler<\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Tanit<\/strong>. La diosa Tanit naci\u00f3 en las costas del norte de \u00c1frica y posteriormente fue incorporada por los fenicios y cartagineses, convirti\u00e9ndose en patrona de la ciudad de C\u00e1rtago. Tanit fu\u00e9 la diosa principal del Mediterr\u00e1neo durante muchos siglos. El culto a Tanit comenz\u00f3 a cobrar importancia a partir del siglo V a. C. Recibi\u00f3 culto de los Iberos desde el siglo IV a.C. hasta la \u00e9poca romana. Se la conoc\u00eda como la diosa de la luna y la serpiente.<\/p>\n

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\"\"Aido-Hwedo<\/strong>. En la mitologia del pueblo africano fon, se cuenta que la diosa Mawu Lisa, que simboliza la dualidad de la vida al tomar una forma mitad mujer mitad hombre, crea a la serpiente Aido-Hwedo para ayudarle. Despu\u00e9s de crear el mundo, Mawu vi\u00f3 que, por los \u00e1rboles, las monta\u00f1as, los animales y dem\u00e1s, el mundo pesaba demasiado, as\u00ed que pidi\u00f3 a Aido-Hwedo sostener el mundo. Como la gran serpiente no soportaba bien el calor de las profundidades, Mawu cre\u00f3 los mares y oc\u00e9anos para que Aido-Hwedo pudiese vivir en ellos. Cuando Aido-Hwedo se mueve para cambiar de posici\u00f3n, se producen los terremotos y tsunamis.<\/p>\n

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Amaru<\/strong>. Amaru significa serpiente en quechua. La serpiente es fundamental en la cosmolog\u00eda andina, representa sabidur\u00eda, vida, muerte y eternidad. Simboliza el agua, la fuerza del rayo, la continuidad, la v\u00eda l\u00e1ctea, los r\u00edos, los caminos sagrados, la uni\u00f3n entre el cielo y la tierra. Adem\u00e1s se dice que todo lo que compone la vida est\u00e1 escrito en las escamas de Amaru. Representa tambi\u00e9n el equilibrio de vida y muerte, por lo que se considera como masculino destructor y femenino creador, adem\u00e1s es responsable de las lluvias, tormentas, granizadas y de la neblina; como tambi\u00e9n de los manantiales, lagos y lagunas.<\/p>\n

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Las serpientes Kai Kai<\/strong> y Txeng Txeng<\/strong>. Las culebras son esenciales en la cosmovisi\u00f3n del pueblo Mapuche. La historia que expresa el diluvio en el mapudungu explica que, por el enfado de la serpiente mar\u00edtima Kai Kai, empez\u00f3 a llover tanto que todo empez\u00f3 a inundarse. Entonces la serpiente Txeng Txeng hizo subir las colinas para proteger a la gente. Cuatro personas consiguieron llegar a lo alto de la colina y salvarse, una anciana y un anciano, que mantuvieron la tradici\u00f3n y la cultura mapuche, y una mujer y un hombre j\u00f3venes, que repoblaron el territorio.<\/p>\n

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\nCoatlicue<\/strong>. La serpiente es un animal sagrado en la cultura azteca ya que representa la naturaleza en muchas formas. La triada de diosas serpientes \u201ccoatl\u201d: Coatlicue (Falda de Serpientes), Cihuac\u00f3atl (Mujer Serpiente), y Chicomecoatl (Siete Serpientes) como todas las deidades portadoras de serpientes evocan los ciclos estacionales, la riqueza de la tierra y la abundancia de las cosechas. Coatlicue era la diosa azteca de la vida y la muerte, de la tierra y de la fertilidad, y los aztecas le dedicaron toda su devoci\u00f3n. Su representaci\u00f3n m\u00e1s conocida es una figura antropomorfa que lleva una falda de serpientes y un collar de manos y corazones. Su cabeza se forma por dos serpientes enfrentadas, s\u00edmbolo de la dualidad, un concepto b\u00e1sico en la cosmovisi\u00f3n de las civilizaciones precolombinas.<\/p>\n

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Coatlicue fue madre de todo y de todos, incluso de los dioses aztecas. Una vez, mientras barr\u00eda, cay\u00f3 del cielo un hermoso plumaje que ella recogi\u00f3 y coloc\u00f3 en su seno. Cuando termin\u00f3 de barrer, busc\u00f3 la pluma que hab\u00eda guardado, pero no la encontr\u00f3. En ese momento, qued\u00f3 embarazada. El embarazo misterioso ofendi\u00f3 a sus 400 hijos, quienes decidieron matar a su madre, pues una diosa pod\u00eda concebir hijos solamente con otros dioses. As\u00ed fue que le cortaron la cabeza a Coatlicue, pero en ese mismo momento, de su vientre naci\u00f3 Huitzilopochtli armado y mat\u00f3 a muchos de sus hermanos y hermanas, cuyos cuerpos se convirtieron en estrellas.<\/p>\n

Tlazolt\u00e9otl<\/strong>. Representaci\u00f3n de las culturas del M\u00e9xico precolombino, se trata de una deidad lunar de la fertilidad que proteg\u00eda a las mujeres durante el parto. Se representa con dos serpientes a la altura del \u00fatero.<\/p>\n

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-Equidna<\/strong> (v\u00edbora en griego), hija de T\u00e1rtaro (El Inframundo) y Gea (La Tierra) en la mitolog\u00eda griega, era una ninfa con torso de mujer y cuerpo de serpiente. Equidna ser\u00eda la madre de la mayor\u00eda de los monstruos m\u00e1s importantes de los mitos griegos. El gigante Argos la mata mientras duerme en su cueva. El relato describe a Argos como h\u00e9roe civilizador.<\/p>\n

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-La gorgona<\/strong> (en griego antiguo \u201cterrible\u201d) era un monstruo femenino de la mitolog\u00eda griega, a la vez que una deidad protectora procedente de conceptos religiosos muy antiguos. Su poder era tan grande que cualquiera que intentase mirarla quedaba petrificado, por lo que su imagen se ubicaba en todo tipo de lugares como por ejemplo templos. La gorgona llevaba un cintur\u00f3n de serpientes, entrelazadas como una hebilla y confrontadas entre s\u00ed. En un principio las gorgonas eran hermos\u00edsimas mujeres, descendientes de Gea, que posteriormente fueron transformadas en monstruos con cola y cabellos de serpiente. Sus nombres eran Medusa, Esteno y Eur\u00edale y corresponden a la la sabidur\u00eda, la fortaleza y la universalidad. Pero como en todo proceso de dominaci\u00f3n, las antiguas deidades de una cultura se transforman en los demonios de la cultura predominante.<\/p>\n

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En la mitolog\u00eda griega los monstruos encarnan el caos, la barbarie, el salvajismo, lo primitivo. Es decir, seres que se oponen a la \u201cnorma\u201d, a la l\u00f3gica y a la normalidad de un orden jer\u00e1rquico y patriarcal. Se puede ver una sucesiva p\u00e9rdida de protagonismo teol\u00f3gico de todos estos personajes, seres de naturaleza ct\u00f3nica y apariencia monstruosa, que son asesinados por los dioses ol\u00edmpicos y por h\u00e9roes (masculinos) protegidos por \u00e9stos. O sea, estamos asistiendo al sometimiento de la deidad Gea, la Madre Tierra. Por eso, podemos tambi\u00e9n afirmar que la incomprensi\u00f3n masculina hacia las mujeres y su misoginia aparecen retratadas en todos y cada uno de los monstruos mitol\u00f3gicos femeninos. Son monstruos que encarnan los recelos y el miedo irracional que muchos hombres sent\u00edan hacia las mujeres.<\/p>\n

Siguiendo el hilo que empieza con el asesinato de Tiamat, y contin\u00faa con la demonificaci\u00f3n o asesinato de la mujer y la serpiente, ambas anteriormente veneradas, las religiones abrahamicas, especialmente el cristianismo, narrar\u00e1n su dominaci\u00f3n ante los antiguos pueblos mediante el asesinato del drag\u00f3n, como en el caso de San Jorge, o la expulsi\u00f3n de las serpientes, como San Patricio en Irlanda. Ya en las historias que narran la creaci\u00f3n de la humanidad en las religiones abrahamicas, aparece presente la serpiente como provocadora de la tentaci\u00f3n de Eva. A partir de esta escena religiosa, la mayor parte de la iconograf\u00eda mostrar\u00e1 a la serpiente como simbolismo de una actitud peligrosa o transgresora, la tentaci\u00f3n y sumisi\u00f3n ante el mal. Por su parte, Lilith ha sido representada usualmente como aliada de la serpiente, o como un demonio femenino con cola o escamas del animal.<\/p>\n

\"\"\u00abEn Inglaterra, los cristianos tomaron posesi\u00f3n de los lugares sagrados dedicados a la Diosa de dos formas diferentes: construyendo iglesias dedicadas a San Miguel, o capillas en honor a Mar\u00eda. San Miguel suele representarse pisando una serpiente. […] En una cultura que respeta a la Tierra, se considera que el drag\u00f3n es ben\u00e9volo, sin embargo en las culturas judeo-cristianes, donde se considera que la Tierra (y las diosas y las mujeres) deben domesticarse y dominarse, se teme a los dragones y serpientes que San Miguel aplasta, San Patricio expulsa y San Jorge Mata.\u00bb<\/p>\n

Viaje a Avalon: la peregrinaci\u00f3n de una mujer en la mitad de la vida, Jean Shinoda Bolen<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

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A modo de conclusi\u00f3n, y habiendo dejado muchos ejemplos fuera, la historia de las mujeres y las serpientes en la iconograf\u00eda mitol\u00f3gica y religiosa se ha ido moviendo de manera paralela. Partiendo de un inicio en el que ambas eran conocidas como s\u00edmbolos de sabiduria, creaci\u00f3n, fertilidad, fortaleza y protecci\u00f3n, s\u00edmbolismo por el cual la concepci\u00f3n animista propia de los antiguos pueblos convirtieron a la serpiente en una representaci\u00f3n de la propia mujer, ambas fueron pasando poco a poco por un proceso de criminalizaci\u00f3n y asesinato. Ahora tenemos la oportunidad de resignificar estas historias y leyendas y encontrar la verdad que se esconde detr\u00e1s de ellas.<\/p>\n

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\u00abEn muchas im\u00e1genes, se representa a Lilith con una parte del cuerpo de serpiente. Esto nos recuerda el s\u00edmbolo de \u015eahmaran. En las estructuras del paradigma mecanicista actual, se define a Lilith como amiga de la serpiente, y como una identidad maldita; pero en las mujeres, que son una de las fuerzas fundamentales de la civilizaci\u00f3n democr\u00e1tica, que es un r\u00edo por derecho propio, la imagen de \u015eahmaran, que tiene cabeza de mujer y cuerpo de serpiente, aparece en los ajuares que las mujeres bordan con sus propias manos y con el esfuerzo de sus ojos. Y este saber ocupa su lugar en la vida de las mujeres como un proceso de protecci\u00f3n, una sabidur\u00eda, un conocimiento m\u00e9dico.\u00bb
\nProtectoras del sentido a trav\u00e9s del sentido: las Yazid\u00edes. Nagihan Akarsel, Revista Jineoloj\u00ee n\u00famero 5<\/p>\n<\/blockquote>\n

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Para los antiguos pueblos, la serpiente era un animal que representaba inmortalidad, ya que despu\u00e9s de un largo letargo invernal, aparec\u00eda renovada en primavera, en el ciclo vida-muerte-regeneraci\u00f3n presente en los cultivos, en la luna o en las mujeres. Adem\u00e1s, la serpiente es capaz de vivir en diferentes lugares sean bosques, desiertos o r\u00edos, y […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":2079,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[52,78,54,57],"tags":[],"class_list":["post-2035","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-academia","category-academia-de-jineoloji","category-articulo","category-investigacion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2035","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2035"}],"version-history":[{"count":28,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2035\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2104,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2035\/revisions\/2104"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2079"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2035"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2035"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/jineoloji.eu\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2035"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}