العدالة الاجتماعية القائمة على حرية المرأة
الدخول:
على الرغم من أن “العدالة” كمفهوم هو اسم أنثوي أو مفهوم أنثوي في العديد من اللغات ، إلا أنها قضية متناقضة للغاية تحتاج إلى حل حيث عانت المرأة من أعمق الظلم لآلاف السنين. هناك قصص لآلاف النساء اللواتي تعرضن للحرق والتعذيب والرجم بالحجارة وتعرضن لجميع أنواع الإهانات وسجنهن كبغايا أو مجانين. إن عدد الأشخاص الذين لا تُعرف قصصهم يتجاوزهم بكثير. خاصة إذا كانت هؤلاء النساء يناضلن من أجل حقوقهن ، فإن القانون الذي تم تعيينه لهن هو القانون المطبق على سكينة جانسيز وليلى قاسم وشيرين إليمولي وروزا لوكسمبورغ وأوليمبيا دي غيوغيس.
العدل يرمز له تمثال آلهة مع آذان القمح والسيف والميزان في يدها ، أمام كليات القانون أو المحاكم أو محاكم العدل. ومع ذلك ، في القرارات المتخذة في قاعات المحاكم تلك ، فإن النساء اللواتي يُطلب منهن إثبات تعرضهن للاغتصاب يتعرضن لأشكال أخرى من الاغتصاب من قبل القضاة أو المحامين أو الأطباء أو الأشخاص الذين يسمون أنفسهم خبراء ويأسفون لطلب العدالة. في بعض البلدان ، تُحاكم النساء أو حتى يُقتلن بسبب توفير العدالة بأنفسهن. تمامًا مثل إعدام ريحان جبار في إيران عام 2014. البحث عن حقوق المرأة يتم الرد عليه بالمصالحة مع الزوج الذي يضربها أو يهينها أو يبيعها أو يشتريها. يتم إضفاء الشرعية والتشجيع على الاعتداءات على الفتيات بقولهن أنهن تستفز الرجال والموافقة على الاغتصاب. على الرغم من أنه يقال إن عيني الإلهة من التمثال الحجري كانتا مربوطين بشكل عادل ، يبدو الأمر كما لو كانت مقيدة للتغاضي عن ظلم النساء. يقال إن نظام العدالة متطور للغاية ولا توجد أية حقوق اجتماعية أو مسؤوليات أو جرائم غير موصوفة في القانون. يتم تدريب آلاف المحامين والمدعين العامين والقضاة في كليات الحقوق سنويًا. لكن من يستطيع أن يقول إن الظلم لا يتزايد في جميع أنحاء العالم؟
بالطبع ، لا تتعرض النساء فقط للظلم. كما تحصل الطبقات والشعوب والمعتقدات المضطهدة على نصيبها من هذا الظلم. الدساتير ، التي يتم فيها وصف كل علاقة اجتماعية بأدق التفاصيل ، ويتم تحديد معايير الجريمة والعقاب ، هي أساس هذه المظالم. لأن تعريف الإنسان في هذه القوانين محدد للرجل ، والحقوق والحريات محددة لصالح الرجال. القانون الوحيد الذي ظل دون تغيير لآلاف السنين هو مكانة المرأة في الأسرة. كانت القوانين التي تحدد الرجال على أنهم رئيس المنزل سارية المفعول حتى وقت قريب. الآن لم يتم تضمينه في القانون في بعض البلدان ، مثل تركيا وعبر أوروبا ، على الرغم من وزنه وشمل تغيير القانون في هذا البلد يتم الحفاظ عليه كتطبيق في دول الشرق الأوسط.
خاضت حركات حرية المرأة نضالًا من أجل المساواة القانونية لمئات السنين ، ومن أجل حصول المرأة على حقوقها ضمن هذا النظام القانوني. وعلى الرغم من ارتفاع الأسعار التي تم دفعها مقابل ذلك ، والاتفاقيات التي يقال إنها ملزمة دوليًا ومطالبات المساواة على الورق ؛ نشعر بعمق أكبر ونعيش أن النظام القانوني الحالي ليس في طابع يوفر العدالة للمرأة والمجتمع. بما أن اللحم مملح حتى لا يفسد فلا شيء عند فساد الملح. مع الإدراك بأن النظام القانوني الحالي نفسه يمثل إشكالية ، هناك شعور متزايد بأن نظام العدالة الاجتماعية يجب أن يقوم على الأخلاق الحية للمجتمع ، وليس الدولة ، وقد أصبح ذلك حاجة ملحة.
من الواضح أنه ينبغي ، كحركة نسائية ، لعب دور فعال في تشكيل نظام عدالة قائم على الأخلاق. كانت الأخلاق صالحة منذ التنشئة الاجتماعية الأولى التي تطورت حول المرأة كمبادئ تجمع المجتمع معًا. ومع ذلك ، ظهرت القواعد والقوانين القانونية الأولى في التاريخ في دول المدن وفي محور حماية الدولة من المجتمع. هذه القوانين ، التي تستند إلى مسائل مثل التجارة والطلاق والميراث ، تحمي الدولة والممتلكات ضد المجتمع ، وليس حقوق المجتمع أو الفرد. هذه القوانين التي تم تطويرها ضد النظام الأساسي للمرأة ، تقوم على مبدأ حماية حقوق الرجل ضد المرأة ، والدولة ضد المجتمع ، والغني ضد الفقراء. من ناحية أخرى ، فإن تطوير النظم الأخلاقية القائمة على أخلاقيات حرية المرأة كان أيضًا أساسًا لمعارضة النظام الذكوري السائد. هذا يرشدنا إلى أسس نظام العدالة القائم على المرأة. إن نظام العدالة القائم على العقد الاجتماعي للمرأة في وضع يمكن ممارسته اليوم ، حيث يتم التعبير عن هذه القيم والتراث التاريخي بطريقة تشمل المشاكل الحالية.
تمت محاولة القضاء على الأخلاق ، التي كانت تتآكل باستمرار منذ بداية الحضارة ، مع الحداثة الرأسمالية. إن الدفاع عن المجتمع ضد هذا النظام الذي يحول الإنسان والمجتمع إلى نمل وروبوتات لا يمكن أن يتحقق إلا من خلال الأخلاق (العلوم الأخلاقية) التي طورتها النساء. لهذا السبب ، يعرّف قائدنا الأخلاق بأنها أحد المجالات الأساسية لعلم الجنولوجيا وذكر ما يلي: “تلعب المرأة دورًا حيويًا في أخلاقيات وجماليات الحياة في ضوء الحرية والمساواة والديمقراطية كعنصر أساسي في المجتمع الأخلاقي والسياسي. علم الأخلاق وعلم الجمال جزء لا يتجزأ من علم المرأة. لا جدال في أن المرأة ستقدم مبادرات كبيرة وتحسينات في جميع القضايا الأخلاقية والجمالية ، سواء من حيث الفكر أو قوة التنفيذ ، بسبب مسؤوليتها الجسيمة في الحياة ، ومن حيث الأخلاق ، فإن مسؤولية المرأة هي أيضًا أكثر شمولاً. في تقييم وتحديد وتقرير الجوانب الجيدة والسيئة للتربية الإنسانية ، وأهمية الحياة والسلام ، وشرور الحرب ورعبها ، ومقاييس العدل والعدالة ، فإن المرأة بطبيعتها تتصرف بشكل أكثر واقعية ومسؤولية من حيث المجتمع الأخلاقي والسياسي. بالطبع أنا لا أتحدث عن دمية الرجل وامرأة الظل. إنه يتعلق بالمرأة الحرة والمساواة والديمقراطية “.
عند النظر إليها من وجهة نظر تاريخية ، يُرى أن المبادئ الأخلاقية التي توفر التنشئة الاجتماعية قد طرحتها النساء أولاً. من ناحية أخرى ، فإن النساء هن أول ضحايا تآكل الأخلاق وأسوأ ضحايا اليوم. في النظم القانونية للدول ، من الحقائق التي لا شك فيها أن النساء يقودن أكثر الشرائح ظلمًا ، من الأكثر ديمقراطية إلى الأكثر استبدادًا. “الحل جنباً إلى جنب مع قانون المساواة والحرية للمرأة” للأزمة الحادة التي مر بها الاجتماع مع وفود قائدنا. قانون المرأة ، قانون الحرية ضروري بالنسبة لي “وذكرنا النساء بمسؤوليتنا في هذا الصدد.
إن تطوير نظام العدالة الاجتماعية القائم على قانون المرأة ، الذي يعود تاريخه إلى آلاف السنين باعتباره الأخلاق الحية للمجتمع ، هو مهمة يجب إنجازها في وقت مبكر من حيث المشاكل الحالية والتاريخية. نعتقد أن مثل هذا الجهد ، الذي سيوفر تركيزًا أوليًا في ضمان بناء العدالة الاجتماعية على أساس قائم على حرية المرأة ، سيسهم في هذا وفي نضالنا وجهودنا.
العدل هو المرأة
لقد كُتب الكثير حول العدالة حتى أن فهمها وتطبيقها في الممارسة أصبح لغزا كاملا. من الممكن أن نقول إن هناك العديد من التصورات المختلفة للعدالة في العالم. الكل يتحدث عن العدالة ، الجميع يستخدم هذه اللغة. بهذا المعنى ، فإن المفهوم الذي يخلقه النظام القمعي والاستعماري ويشوه أكثر اللبس المفاهيمي هو مفهوم العدالة. إنه لخطأ كبير أن تعترف القوانين بالعدالة وأن يتم تحديدها بالقانون الصحيح فقط. يؤدي هذا النهج إلى بقاء المفهوم ضيقًا ورسميًا. إن بدء العدالة دائمًا عن طريق التاريخ المكتوب أو عن طريق اختزالها في المجتمع وحده يستهلك معنى وقيمة المفهوم. إن تغيير تصورنا ووجهة نظرنا فيما يتعلق بالعدالة أمر مهم لتحقيق “ثورة العقل والضمير”. أثناء إعادة تعريف العدالة ، يجب أن نبقي آفاقنا وإمكاناتنا واسعة في هذا الصدد ، وأن نضع العدالة في قلب الحياة ، الطبيعة – الكون.
بحكم التعريف ، يتم وصف العدالة على أنها مفهوم يصف المساواة والمساواة بين البر والصدق والحقوق الفردية والاجتماعية. لكن هذا جانب واحد. يقول القائد APO ، في تعريفه للعدالة ، “يمكن تحقيق العدالة الحقيقية من خلال فهم المساواة على أساس الاختلافات”. كما يُفهم من هذا التعريف ، تشير العدالة إلى مفهوم يحمي الاختلافات ويضمن المساواة والانسجام. لذلك ، من أجل فهم مفهوم العدالة ، يمكننا النظر في أصله وتقييمه باعتباره حقيقة تعود إلى خلق الكون.
العدالة ظاهرة تشمل جميع الكائنات الحية ، بما في ذلك الكون ، ولها معنى عالمي. إذا بدأنا من فلسفة “فهم الكون هو فهم العدالة” ، عندما نفحص تكوين الكون ، فمن الممكن أن نرى أن الكون لديه أيضًا نظام عدالة. كما يتضح من الاستنتاج الذي توصل إليه العلماء من أحدث فيزياء الكم ، فإن كل الوظائف والتنوع والاختلافات في الكون تُظهر أننا نتعامل مع طبيعة الكون الحية اليوم. عندما نبدأ في ملاحظة المعجزة العظيمة – انفجار BigBang – الناتجة عن الطاقة المتجمعة في نقطة محددة ، نواجه منظمة رائعة. يكشف مسار التكوين والتحركات الحرة لملايين الأنواع الحية والاختلافات ، من الأجزاء دون الذرية إلى النجوم والكواكب والتربة والمياه والنباتات والحيوانات والبشر ، عن وجود علاقة تكافلية في الكون. حركة القمر والشمس 300000 كم في الثانية. إن التكوين المستمر للاختلافات مثل سرعة الضوء ، ووجود الهيدروجين والهيليوم ، وموقف أصغر حبة رمل في العالم دون قمع أو تدمير بعضها البعض ، يُظهر أن نظام العدالة يعمل في الكون. إذا كانت العدالة تشير إلى التوازن بين جميع الكائنات الحية في الطبيعة ، والوئام والمساواة في التنوع وتعدد الألوان ، فإن الطبيعة – الكون نفسه هي التي توفر العدالة وتديرها بشكل أفضل.
يبدو أن الكون والطبيعة لم يضر بهذه الأعمال الداخلية والتوازن الخاص به. كل شيء يعمل في توازن وانسجام. على الرغم من أن وحش التصنيع قد دمر النظام البيئي للطبيعة وأخل بالتوازن ، إلا أن طبيعة الكون لا تتنازل عن نظامها الخاص. لو لم تكن هناك طاقة جسيمية وحركات في الكون ، لما حدث هذا التنوع والتنوع. يوجد مبدأ للعدالة في جذور كل كائن حي في الكون. المثال الأكثر واقعية على ذلك هو الطبيعة نفسها. حقيقة أن تدفق الكون يستمر بهذه الطريقة عن طريق التكاثر والتمييز من تكوين الفصول إلى الطحالب في البحر ، من خلية واحدة إلى ملايين الخلايا ، لا يفسر فقط حياة الكون الطبيعي ، ولكنه يظهر أيضًا أنه يخلق نظام عدالة طبيعي ضمن هذا التدفق.
بهذا المعنى ، لن نتعامل مع مفهوم العدالة بالقوة والسلطة ، بعقلية ذكورية ، وسيكون أيضًا نهجًا خاطئًا وخاطئًا للنظر فيه بمعزل عن تراث المجتمع التاريخي. العدالة إرث يأتي من الكون والطبيعة والطبيعة للناس ومن الناس إلى المجتمع. العدل من أهم خصائص السلوك الأخلاقي وفضيلة اجتماعية قيمة لها مكانة في الضمير الإنساني.
قبل حضارة الدولة ، كانت “العدالة” ، التي كانت أساس السعادة والحرية ، تعني نظامًا حول المرأة. لهذا السبب ، تم ترميز العدالة بكلمة أنثوية أو النساء ، آلهة في العديد من الثقافات واللغات. في السومرية والكردية ، تعني كلمة أبي كلا من الرئيسي والعدالة والحكم. يستخدم هذا المفهوم أيضًا في الزرادشتية بمعنى القانون. في هذا الصدد ، على الرغم من أن dadgeh ، الذي يُنظر إليه على أنه مكان العدالة ، يعني مكانة المرأة في اللغة الكردية ، إلا أن أماكن العدالة ، التي تم تأسيسها حاليًا كمحاكم ، اكتسبت طابعًا ذكوريًا باردًا إلى حد ما. تستخدم كلمة العدل ، المؤنثة في العديد من اللغات ، كاسم نسائي باللغات التركية والفارسية والعربية. Dike ، التي تعني العدالة في اليونانية ، وكلمات العدالة المستخدمة في اللغة الإنجليزية والفرنسية والعديد من اللغات اليوم مشتقة أيضًا من أسماء آلهة العدالة. لا تزال تماثيل النساء التي يرمز لها بالميزان والسيف في أيديهن أمام مباني المحكمة أو العدالة ترمز إلى إلهة العدل اليونانية ثيميس أو آلهة العدل الرومانية أستريا (دايك) وجوستيت. غالبًا ما يطلق على هذه المنحوتات اسم LadyJustite “سيدة العدل”.
عندما نفحص الواقع التاريخي للمجتمع ، سيكون من الصحيح تعريف العدالة كمبدأ أساسي لأسلوب الحياة الاجتماعية المصمم حول المرأة. القوة الرائدة التي نظمت وتحكمت في نظام الحياة لهذه المجتمعات البشرية الأولى ، والتي يمكننا أن نسميها أيضًا المجتمع الطبيعي والمجتمع النيوليتي لاحقًا ، هي أفضل النساء. لقد تم تشكيلها على أنها مجتمعية ومتساوية ومشاركة ونزاهة مع الأخلاق. لم يتطور بعد فهم قوة القوة والسيطرة على المجتمع في هذا النظام الذي يركز على المرأة. وسلسلة النسب من الأم هي بداية المجتمع. تتمتع الأم – المرأة بسلطة طبيعية في المجتمع. وهذا الجوهر في المرأة هو جوهر حول تطوير المجتمع وهو متكامل مع المجتمع. الحكم ، واستخدام “صعب” في المجتمع هو نهج يتعارض مع جوهر المرأة في هذا المعنى.
العدالة ظاهرة كانت موجودة منذ بداية تاريخ المجتمعات. في هذه المراحل المبكرة من التطور الاجتماعي ، يجب أن تدرك جيدًا أن القيم التي توفر الحياة والاجتماعية بأفضل طريقة تطورت تحت قيادة المرأة وأن الإنسانية تدين بوجودها اليوم لهذه القيم.
هذه السمات التي لا تزال موجودة في المرأة ، وشموليتها في المجتمع ، وعملها وإنتاجيتها ، وجوهرها السلمي والمشاركة تأتي من نظام العدالة الاجتماعية للأم الإلهة. وهي تعتني بالطفل ، فهي تعتني بالتربة والنباتات والحيوانات وتصبح صديقة لها ، من الناحية البيولوجية ، تتمتع المرأة بخصائص مشابهة للطبيعة والكون. ترتبط المرأة بالحياة والطبيعة ويقدسها مجتمعها ، فالحدس والقداسة والعدالة والحرية والسمات السلمية هي من طبيعة المرأة. إنه يوزع الحب على مستوى عادل ومتساو لجميع الكائنات الحية التي ترتبط بها في الطبيعة ، دائمًا في تعاطف مع الطبيعة ، دون أي تمييز. لهذا ، تشعر المرأة بأنها أقرب إلى الطبيعة وتعرف جيدًا أنها جزء منها ، ملخص للطبيعة.
بمعرفة ذلك ، تكيف المرأة نظام الكون والطبيعة مع اجتماعيتها الخاصة ، وتخلق نظام الحياة الجماعية بطريقة عادلة وأخلاقية وحرة. في النظام الاجتماعي للعصر الحجري الحديث ، يعيش كل فرد أسلوب حياة حر ، ومتساوٍ وعادل ، والقواعد الاجتماعية تحددها الأخلاق ، وهناك أسلوب حياة لا يوجد فيه صراع طبقي ، ويتم الحفاظ على الجميع على قدم المساواة. بهذا المعنى ، تم وضع أساس العدالة الاجتماعية الأولى من قبل عمل وجه المرأة الأم ، وهذه القيم المجتمعية – العمل ، والإبداع ، والأخلاق ، والمساواة ، والحرية ، والديمقراطية ، والشجاعة ، والجمال ، والعدالة – أدركت بشكل تدريجي الثورة الاجتماعية العظيمة للتاريخ – ثورة العصر النيولوتيك )الحجري الحديث(.
إذا سئل كيف نفهم أن المشاكل الاجتماعية الخطيرة ليست على جدول الأعمال في الحياة القائمة على عدالة المرأة ؛ والدليل الأهم على ذلك هو عدم وجود مقابر حيث قتل عدد كبير من الناس نتيجة الحرب حتى ظهور دول المدن. من المحتمل أن تكون هناك صراعات ومشاكل فردية بين الناس أو الطريقة التي تتم بها الأعمال التجارية في المجتمع. ومع ذلك ، بما أن هذه المشكلات تم حلها على أساس المبادئ الأخلاقية ، فإنها لم تسبب نزاعات كبيرة ، ومعارك وحروب.
آلهة العدل – عدالة الآلهة
يتم التعبير عن الحياة التي تتطور حول المرأة وعدالتها آلهة العدل في الأساطير. إنهم آلهة يمثلون العدالة في الأساطير السومرية والحثية والمصرية واليونانية والرومانية. مع تطور النظام الجائر للرجل الماكر ضد عدالة المرأة الرئيسية والنظام المجتمعي والمساواة ، تعززت أيضًا الحاجة إلى العدالة والبحث عنها. تشرف آلهة العدالة هذه على حياة الناس وسلوكهم من أجل حماية الأخلاق في المجتمع وعدم انتهاك القوانين المقدسة. في هذه الروايات الأسطورية ، صادفنا القصص الأولى التي دخلت الأديان فيما بعد كمعضلات لأفعال الخطيئة والجحيم.
في لوح منسوب إلى عشتار في الأكادية. “أنا الإلهة عشتار ، أنا مدعو الحياة ، حتى لو سميتني بالموت. أنا اسمي القانون ، حتى لو وصفتني غير قانوني ما الذي تبحث عنه وماذا تجد. لقد شتَّتتموني في كل مكان ، والآن تجمعون أجزائي “مثل صرخات الإلهة التي تملك القانون للآلهة الماكرة.
حقيقة أن النازية (نانسي) ، إلهة السلوك الأخلاقي السومري ، كانت اسم الحزب الفاشي الألماني المسؤول عن مذبحة ملايين الأشخاص من اليسار الاشتراكي ، والجماعة الديمقراطية ، واليهود والغجر ، بما في ذلك روزا لوكسمبورغ ، تشير إلى التشويه الكبير. كانت الإلهة نانسي ، التي حمت العدالة الاجتماعية في سومر ، تحاكم الناس مرة في السنة على أعمالهم الصالحة أو السيئة وتعاقب السيئين. دخل هذا الاعتقاد في الإسلام في الخامس عشر من شعبان باسم بيرات قنديلي. يتم التعبير عن الأفعال التي لم تعجبها نانسي ، إلهة العدالة الاجتماعية في البشر على الأجهزة اللوحية بالكلمات التالية:
من يعرف الأيتام ومن يعرف الأرامل ،
من يعرف قسوة البشر ،
هي والدة الأيتام.
حماية أرامل المربية ،
من يستحق الفقراء.
احتضان اللاجئين ،
هي الملكة التي تجد ملجأ للضعفاء.
يكره؛
يتجول في الطريق غير القانوني ،
هذا يتجاوز التقاليد القائمة ويخالف الاتفاقات.
أبحث عن الأماكن السيئة ،
وضع الصغير بدلاً من الوزن الكبير ،
استخدام المقياس القصير بدلاً من القياس الطويل
من أكل ما ليس له وقال “أكل”
من لم يشرب و قال انا شربت
الناس أشرار للإلهة Nanşe.
على الرغم من تطور هيمنة الدولة والطبقة والذكر في المجتمع السومري ، فإن حقيقة أن المرأة تتعامل مع القاضيات والقضايا ضد المرأة تشير أيضًا إلى قوة العدالة القائمة على المرأة. حتى اليوم ، لا يوجد قضاة أو محامون يشاركون في القضايا المتعلقة بالمرأة ، ولا محاكمات تراعي أصالة المرأة.
“إلهة الشمس أرينا” المنسوبة إلى آلهة الشمس الحثية أرينا! انت عظيم! بين الآلهة ، لا يوجد إله ممجد وعظيم مثلك. أنت إلهة العدل! ” تشير السطور أيضًا إلى إلهة العدل. في أنشطة السحر ، التي يُعرف عنها أنها أكثر فاعلية في الحيثيين ، يتم تنظيم الطقوس من قبل “العجائز” حول مجموعة متنوعة من القضايا ضد المعارك المنزلية والقتل وطرد الزوج أو الزوجة وضرب صديق على رأس شخص والكلمات السيئة. يذكر أن الطقوس التي تنظمها المرأة العجوز من أجل التوفيق بين أفراد الأسرة تهدف إلى إنقاذ هذه الكلمات السيئة واللعينة منهم بشكل لا رجوع فيه من أجل إنقاذهم من الآثار السلبية للكلمات “السيئة واللعينة والمرة” التي تقولها لبعضها البعض أثناء القتال ولمنعها من القتال مرة أخرى. في هذه الطقوس تقول الساحرة ما يلي ؛
“إذا تشاجر الأب والابن والزوج والزوجة أو الأخ والأخت ، فسأصلحهم معًا”.
تم العثور على وثائق تتعلق بالقضايا التي كانت فيها Puduhepa ، الملكة الحثية من أصل حر ، قاضية في المحكمة. في الواقع ، Puduhepa هي الملكة التي نفذت “عملية الأيدي النظيفة” التي دخلت صفحات التاريخ ضد الفساد والسرقة في القصور الحثية.
قبل اليهودية كان اسم عشتار في المجتمعات الكنعانية عشتروت. عُرفت عشتروت ومعه عنات ، إلهة الخصوبة الفينيقية ، بإلهة العدالة.
ماعاتا ، إلهة العدل والصدق في مصر ؛ هي ابنة رع وزوجة تحوت. ذكرت ماعاتا أنها امرأة طويلة مع ريش نعام في شعرها. هذه الريشة تمثل الخير الخالص والحقيقة والعدل. يذكر في كتاب الموتى أن القاعة التي تستجوب فيها الآلهة الشخص بعد الموت تسمى أيضًا ماعت. في هذه القاعة ، يوضع قلب المتوفى على صينية واحدة من الميزان ، وعلى المقلاة الأخرى توجد ريشة أو عين ، وهما رمزان لماعت. توازن ريشة ماعت قلب المتوفى لتقرير ما إذا كان المتوفى يعيش حياة نقية وصادقة. إذا ظل القلب في حالة توازن مع الريشة ، فسيكون مؤهلًا للحياة الخالدة في Duat ، المعروفة باسم عالم الجريمة الميت. لأنه يعني أن القلب الخفيف كالريشة لا يحمل عبء الخطيئة والشيطان. أرواح ثقيلة بسبب خطاياهم يأكلها عميت ، الوحش الذي تغذيه قلوب الموتى.
مع الإلهة ديميتر اليونانية وإيزيس في مصر ، اللذان كانا استمرارًا لعبادة إنانا ، تمت دعوتها لتكون الموزع والمشرع للحكمة الفاضلة والمشورة والعدالة.
في الأساطير اليونانية ، تم ذكر العديد من القصص والآلهة المسؤولة عن الحفاظ على نظام عادل. واحدة منهم هي ثيميس ، ابنة أورانوس وجايا ووصفت بأنها عملاقة أنثى. هو إلهة الشريعة والعدالة والعادات والتقاليد. اسم Themis مشتق من جذر معنى الوضع ، المكان ، الجلوس. ثيميس هو القانون والحكم والقانون نفسه. هذه قوانين طبيعية غير قابلة للتغيير وعالمية وخالدة في عالم الآلهة وفي عالم البشر. إنه قانون إلهي ، قانونه البشري المقابل هو نوموس. واليوم لا تزال تمثل القوانين التي تتعارض مع “الشرف” التي يحتمي بها الرجال عند قتل النساء. لذا في حين أن نوموس هي قواعد الرجال ، فإن ثيميس هو الوصي على القوانين الإلهية لثقافة الإلهة لآلاف السنين. يقال أن ثيميس ، الذي عاش في أوليمبوس ، ترأس اجتماعات الآلهة وحافظ على النظام في أوليمبوس. تزوج ثيميس من زيوس. أنجب حورس ومويرا. حورس ، آلهة الأزمنة والفصول ، ثلاث أخوات (إيونوميا ، ديكي ، إيرين). Eunomia ، وتعني الانضباط ، Dike ، وتعني البر والعدالة ، و Eirene ، إلهة السلام. مويرا آلهة القدر. الأخوات الثلاث اللواتي يعطين الناس نصيبهم من حياة سعيدة وغير سعيدة هم كلوثو ولاخيسلس وأتروبوس. يُعرف Dike باسم Astrea في بعض الأماكن ويرمز إلى الحق والعدالة.
تحاول Astrea التأكد من أن الناس لا يحيدون عن الدقة في أقوالهم وأفعالهم. يقال أن هذه الإلهة كانت راضية عن النصيحة ولم تكن قادرة على العمل. في مجتمع تضعف فيه قوة الإلهة الأم تدريجيًا ويتم إضفاء الطابع المؤسسي على النظام الأبوي ، فإن هذا لا يفاجئنا كثيرًا. أستريا ، التي ألهمت الفضيلة والعدالة ، عاشت بين الناس عندما كانوا يعيشون في سعادة. ولما كثر الفسق والشر صعد إلى السماء واستقر بين النجوم. يُعرف بالإلهة التي تحكم على الناس بين النجوم بعد موتهم.
Nemesis ، إلهة أخرى ، هي إلهة الأخلاق التي تحمي العدالة في العالم وتفصل الحق عن الخطأ. في البشر ، يظهر ككيان يعاقب الثقة المفرطة في نفسه وحظه. Praksidike هي إلهة العدالة وإلهة أخرى تشجع أولئك الذين وقعوا في الغضب على الهدوء. يشاع أنه كان لديه أيضًا ابنتان تدعى Homona وتعني الوحدة و Arete ، وتعني الفضيلة.
في روما ، اسم إلهة العدل Iustitia (جوستيتيا). إنه مشابه للسد في الأساطير اليونانية. بينما كان Iustitia من بين الناس في العصر الذهبي ، تسبب الأشخاص الذين ارتكبوا المزيد والمزيد من الجرائم في عدم التمسك بالأرض. صعد إلى السماء وصار بين الآيات عذراء.
يشير التفكير في عزو كل من الطبيعة والقوانين الاجتماعية إلى الآلهة في المجتمع إلى فترة تم فيها تحديد النسب والميراث والحق في اعتلاء العرش رياضيًا. فيما يتعلق بمؤسسة الزواج ، يُرى أن للمرأة الحق في الاختيار وأن يكون لها عدد كبير من الأزواج. في وقت لاحق ، أصبحت هذه القوانين أبوية وأبوية من خلال حل المجتمع حول المرأة. حتى في الفترة التي بدأت فيها السلطة الأبوية في إضفاء الطابع المؤسسي ، يمكن العثور على آثار ذلك بوفرة. حتى عندما تحكم الآلهة الذكورية وملوك الله ، نجد وجود قاضيات. في إحدى المقالات ، يقول إستار: “حضوري في الجلسة حضور امرأة فهمت الأمر”. تم عمل سجلات تبين أن النساء قاضيات ومسؤولات حكوميات في شمال بلاد ما بين النهرين. تثبت هذه السجلات أنه حتى في القرن الثامن قبل الميلاد كان للمرأة مكانة مهمة ومحترمة. İ.Ö. تظهر الوثائق القانونية على إيلام بعد حوالي عام 2000 أن النساء هن الوريثات الوحيدات. تجنبت امرأة متزوجة شراكة الميراث مع زوجها وتعتزم ترك ميراثها لابنتها. وفي قرص آخر نص على أن الابن والبنت يتساوىان في الميراث ، وذكر اسم الفتاة أولاً. يذكر في عدد قليل من الأجهزة اللوحية أن الزوج ترك كل ما يملك لزوجته ؛ قيل إن أطفالهم لا يمكنهم أن يرثوا إلا إذا كانوا يحترمون أمهاتهم ويعتنون بها.
قوانين الرجل
عقلية النظام الأبوي ، التي تتطور بعد عملية يُنظر فيها إلى كل شيء من جسد المرأة إلى جميع علاقاتها الاجتماعية على أنه مقدس ، وأعداء ، وتشيطن المرأة وتجعلها مصدر الشر ، تنعكس أيضًا في القوانين التي يصوغها الرجال. تبدأ فترة ، والتي تنعكس في الأساطير كقصص حيث يتم إضعاف الآلهة الأم تدريجياً ، وقتل ، وتدمير نظامهم ، واغتصاب كل فنهم.
في الأساطير السومرية ، إنكي ، مردوخ في بابل ، الآشوريون في آشور ، تيسوب في الحثيين ، بعل بالفينيقي ، زيوس في الإغريق ، المريخ في الأساطير الرومانية ، يوف في اللاتين باعتباره الإله الوحيد في مجمع الآلهة الآلهة. هذه الآلهة ، التي غالبًا ما يشار إليها بالعواصف والشمس والبرق ، تعبر أيضًا عن الانتقال إلى الديانات التوحيدية. في العديد من القصص الأسطورية ، ترمز هذه الآلهة إلى الترتيب الذي أمامهم وتجلب النظام إلى العالم بقتل إلهة. يعلنون أنفسهم على أنهم آلهة يؤسسون النظام في مواجهة الفجور والفوضى التي خلقتها قوانين عصر الإلهة الأم. في القصص الأسطورية ، توصف هذه الحالة بأنها نهاية الفوضى بقتل وحش أو تنين أو أفعى. القوانين التي تطبق الآن في الطبيعة وفي المجتمعات البشرية تصبح قوانين محارب ، إله ذو سيادة. أولئك الذين لا يخضعون لهذا سوف يعاقبون من قبل هذه الآلهة. مع هذا يتطور التطابق المتزايد بين كلمات القانون والحكم والقانون مع الدين والله. حقيقة أن اسم الإله الروماني جوف يأتي من الكلمة اللاتينية ius ، والتي تعني القانون ، مما يدل على الأسس الأيديولوجية للقانون الروماني ، وهو مصدر القانون الحديث.
بالتوازي مع تطور الهيمنة الذكورية والأيديولوجية الحاكمة ، زادت تدريجياً أهمية حماية النسب وحقيقة أن الرجال لديهم أبناء سيواصلون نسبهم ؛ وينعكس هذا بشكل خاص في قوانين الزواج والطلاق والزنا والميراث. حتى اليوم ، يلعب هذا الموقف دورًا حاسمًا في جميع القوانين المكتوبة وغير المكتوبة. نظرًا لعدم وجود غموض في أن الأطفال الذين ستلدهم النساء ينتمون إليهم ، فقد كان هذا الوضع مشكلة أساسية للرجال مع تطور العقلية الأبوية. وينعكس ذلك في روح جميع القوانين ، حيث يرون ضرورة ضبط أجساد النساء.
على الرغم من أنه يقال أن أقدم القوانين كانت قوانين حمورابي المكتوبة على ألواح حجرية في معبد مردوخ ، والتي أصبحت الإله الرئيسي بقتل والدة تيامات ، إلا أنه تم العثور أيضًا على قوانين مكتوبة تعود إلى عصور سابقة. تشير إصلاحات Urkagina (حوالي 2300 قبل الميلاد) إلى أن المرأة كان لها زوجان ؛ لكن كان من المفترض أن تحسب هذه الزوجة الواحدة. لم يرد ذكر لعقوبة العلاقات الجنسية غير المشروعة. . وفقًا لقوانين حمورابي ، إذا كانت المرأة قد مارست الجنس مع رجل آخر ، فقد كانت ممنوعة أيضًا في عهد الملك ، من الذهاب إلى المعبد المتوقع منها. وفقًا لقانون إشنونا ، فإن الرجل الذي تزوج زوجة ثانية على الرغم من أن زوجته الأولى أنجبت طفلاً طُرد من منزل لا تملكه. في إشنونا ، إذا أنجبت امرأة طفلًا من رجل آخر بينما كان زوجها في حالة حرب ، كان عليها أن تأخذ المرأة من الرجل ثم تعود إلى منزلها وزوجها. أعطت القوانين الآشورية والعبرية للزوج الحق في قتل المرأة وعشيقها. القوانين التي لا تزال تستخدم كغطاء لقتل النساء في النظم القبلية والعقائدية مشتقة من هذا أيضًا. إن إعطاء المرأة التي مات زوجها لأخ الرجل انكشف من خلال أيديولوجية الأسرة الحاكمة وأصبح شريعة دول كثيرة. القوانين المتعلقة بالميراث والزنا والرجم هي أيضًا ممارسات مدرجة في عصور التوراة وبابل والحث ، ولكنها لا تستمد أصلها من القوانين الأخلاقية الحية للشعوب.
فيما يتعلق بإضفاء الطابع المؤسسي على الهيمنة الذكورية ، نشهد أن هناك عملية تتم على أساس تعزيز النظام الأبوي وإضعاف المرأة. ينعكس هذا الوضع في قواعد وقوانين الدول أو الأديان. في 12 قانونًا لوحة ، والتي تشكل أساس القانون الروماني ، يكون رأس الأسرة هو الأب ، ولأب الأسرة سلطة الحياة والموت على النساء والأطفال. كان نص القانون المدني في اتجاه الأب بصفته رب الأسرة في تركيا مؤخرًا لا يمكن استبداله إلا بالنضال الذي تخوضه المرأة.
قانون الأديان للمرأة
كان الخروج الأول للإبراهيميدين منفذاً أخلاقياً ضد ملوك الله. ومع ذلك ، فقد قدمت أيضًا مساهمات مهمة في إضفاء الطابع المؤسسي على النظام الأبوي. في قصة آدم وحواء ، التي تعبر عن خلق البشر كرجال ونساء وطردهم من السماء ، كان تعريف المرأة على أنها ثانوية وخاطئة عاملاً حاسماً في الممارسات الدينية تجاه النساء حتى اليوم.
يُعزى عدم السماح للمرأة بالتعليم والسيطرة على الرجل إلى هذا الموقف الخاطئ. وقد نص على أن المرأة تكفر عن هذا الذنب بالولادة. لم يرد في القرآن نص على أن المرأة خلقت من ضلوع الرجل والثانوية. ومع ذلك ، تم التعبير عن الموقف الثانوي للمرأة. ورد في بعض الأحاديث أن المرأة خلقت من الضلوع على غرار التوراة. في موضوع الطرد من الجنة وكونه خاطيًا ، كتب أن الشيطان خدع آدم وحواء ، وليس أن المرأة قد خدعها الأفعى أو الشيطان وخدعت الرجل.
تحتوي القوانين المتعلقة بالزنا والطلاق والميراث والزواج في التوراة على أحكام أكثر صرامة من المسيحية والإسلام ، لأنها تعبر عن إضفاء الطابع المؤسسي على سيطرة الذكور. التوراة هي مصدر القوانين مثل رجم النساء والرجال الذين يرتكبون الزنا ، وقدرة الرجل على تطليق المرأة بسهولة شديدة ، وزواج زوجها من أخيها عند وفاة زوجها لكون المرأة تعتبر ملكية. هناك مقاربة أكثر إيجابية نسبيًا لهذه القضايا في المسيحية والإسلام.
يمكننا أن نعطي مثالاً على مقاربة الزنا في الديانات الثلاث ؛
ورد في آيتين من التوراة اللتين تعبران عن مقاربة في هذا الموضوع ما يلي: “بعد حوالي ثلاثة أشهر ، أخبروا يهوذا أن عروسك ثامار زنت ، وهي الآن حامل”. قال يهوذا ، “خذها إلى الخارج واحرقها”. (تكوين 38: 24) “إذا زنى أحد مع زوجة شخص آخر ، أي زوجة جاره. هو والمرأة التي زنى بها يقتلان (لاويين 20: 10).
في الكتاب المقدس مثال على الحاجة إلى تخفيف الموقف الصارم لليهودية. “أحضر الكتبة والفريسيون امرأة ضُبطت في الزنا. فأتوا بالمرأة إلى الأرض وقالوا ليسوع: يا معلّم ، هذه المرأة ضُبطت في الزنا. “أمرنا موسى في الناموس أن يرجم هؤلاء النساء بالحجارة ، فماذا تقول؟” كانوا يقولون هذا لاختبار يسوع ؛ كانوا يبحثون عن سبب لإلقاء اللوم عليه. انحنى يسوع وكتب على الأرض بإصبعه. قال ، “من هو فيك بلا خطية ، فليرمه بالحجر الأول!” ثم انحنى مرة أخرى وبدأ يكتب على الأرض. وعندما سمعوا ذلك ، خرجوا واحدًا تلو الآخر ، وخاصة الشيوخ ، وتركوا يسوع وشأنه ، وكانت المرأة تقف في الوسط. “امرأة ، أين هم؟ قالت المرأة: “لا أحد يا سيدي.” قال يسوع: “أنا لا أحكم عليك أيضًا. اذهب ، لا تخطئ من الآن فصاعدًا!” (يوحنا – 8)
يرتبط عقاب النساء بالرجم في الغالب بالإسلام. على الرغم من تطبيق هذه العقوبة بشكل متكرر في البلدان التي تحكمها الشريعة ، إلا أنه لا توجد مثل هذه الآية في القرآن. وقد ورد في الإسلام في آيات الزنا حضور الشهود وعقوبات من يشوه هذه المسألة. وذكر في سورة النور أن النساء اللائي ارتكبن الزنا والرجال الذين زنا تعرضوا للضرب بعصا السباحة “من اتهموا الشرفاء الذين لم يتمكنوا من إحضار أربعة شهود” بالرصاص ولم تقبل شهادتهم. ومع ذلك ، فإن المصدر الذي تقوم عليه ممارسات الرجم هو في الغالب الأحاديث. جاء في أحد هذه الأحاديث ما يلي: “أرسل الله حضرته محمد بالدين الصادق وأنزل عليه الكتاب ، ومن الذين أنزلوا رجمه! عندي القلق الآتي: بعد وقت طويل يخرج بعضهم ويقول: “لا نرى عذاب كتاب الله” (قد يتحولون إلى الإنكار بالقول) وقد يقعون في الخطأ بترك أمر أنزله الله في الكتاب. والواقع أن الرجم حق موجود في كتاب الله ، ويجب أن يطبق عليهم إذا وجدوا أن الزنا ، بالدليل أو بالحمل أو الاعتراف ، زنا. أقول الله في سلطاني ، إذا لم يقل الناس: زاد في كتاب عمر الله تعالى ، أكتب كتابه (في كتاب الله).
النقطة التي تلفت الانتباه في هذه الأحاديث وغيرها بخصوص العطلة تشير إلى أن هناك بعض المناقشات بسبب عدم وجود مثل هذه الآية في القرآن.
على الرغم من تضمين نصوص الأديان حول العدالة الاجتماعية في الكتب المقدسة ، فقد تم استخدام مصادر مختلفة لجعلها أكثر تفصيلاً. تسمى النصوص الدينية التي تغطي القانون المدني اليهودي ، والقواعد الاحتفالية ، والأساطير التلمود. كتاب التلموت هو الكتاب الأساسي الذي يدرس في تعليم المدارس الحاخامية. يتكون من جزأين يسمى Mishna و Gemara. يتم تعريف المشناه على أنه القانون الجنائي اليهودي. تم تعريف الجزء الذي يحتوي على تفسيرات أكثر عمقًا للميشناه من قبل الحاخامات على أنه جمارا.
الجزء الثالث في المشناه ، والذي يتكون من 63 قسمًا فرعيًا ، هو قسم “النساء”. يتكون من 7 أقسام فرعية. أحكام تتعلق بالزواج والطلاق والعلاقات بين الذكر والأنثى والنذيرليك (المرافقة). تم أيضًا تضمين إصدارات مختلفة من بعض الأساطير في التوراة في التلموت. يشرح تلموت سبب خلق الله حواء من ضلع آدم بالكلمات التالية: “لم أخلق المرأة من رأس آدم حتى لا تكون رحيمة قليلاً وتبقي رأسها عالياً من الغطرسة. لم أخلقه من عينيه ، حتى لا يقوم بالكثير من البحث. لم أخرجه من فمه حتى لا يصغي في الخفاء ويحمل الكلام. لم أخلقها من قلبك حتى لا تحسد. لم أصنعه بيدي حتى لا يصل إلى الأشياء الفارغة. لم أخلقه من قدميه حتى لا يضل عبثًا. خلقت المرأة من جزء من جسد آدم دائما محجوب ومخفي لتبقى دائما محجبة وعفيفة “.
في ظهور المسيحية ، كانت هناك بعض الأنظمة التي خففت جزئيًا من عداء النظام الأبوي للمرأة. لهذا السبب ، فإن عدد النساء من بين أوائل المؤمنين بيسوع مرتفع جدًا. في كثير من المناطق ، ظل إيمان الإلهة الأم حياً في صورة عبادة مريم العذراء ، وبناءً على ذلك تم إنشاء بعض الطوائف والراهبات. وقد نُسبت العديد من صفات الإلهة الأم إلى مريم العذراء. في “لوريتو الإلهية للكنيسة الرومانية الكاثوليكية ، تُدعى مريم والدة الله المقدسة ، والدة الرحمة الإلهية ، والدة الفكر الصالح ، والعذراء الأكثر احترامًا ، والعذراء القديرة ، والعذراء المتوفاة ، والعذراء الأكثر إخلاصًا. تم الإشادة به كنجمة الصباح ، وصحة المرض ، وملاذ المذنبين ، وإغاثة المنكوبين ، وملكة السلام ، وبرج داود ، وبرج العاج ، وبيت الذهب. ينصحون بالقيام بذلك. . بهذا المعنى ، تم تقديم الدير كخيار حياة للمرأة خارج الزواج في ظروف ظهور المسيحية. كما يحظر الطلاق في العقيدة الكاثوليكية. يستند الزواج الأحادي. لقد ذكر أن الهدف الرئيسي للزواج والجنس هو الإنجاب. تبرز ثلاث شخصيات في المسيحية.
1- أداة الشيطان المغرية للمرأة
2- زوجة الزوج التي تحمي الأسرة
3-المرأة أداة إبداع الله
كانت تفسيرات هذه الهويات حاسمة في النهج تجاه المرأة. بينما برزت البركة والتمجيد في شخص العذراء مريم في بداية المسيحية ، ظهر ذنب وخطيئة حواء ، التي تحملت وباء الخطيئة الأولى. عندما تصبح المسيحية دينًا للدولة ، نشهد تغييرًا على أساس أن النساء يُنظر إليهن على أنهن خاطئات ومغريات ومصدر للشر يتعاونن مع الشيطان. كانت تفسيرات القديس أوغسطين فعالة جدًا أيضًا في رؤية النساء كخاطئين. يعدد أوغسطينوس الظروف التي أدت إلى شر المرأة: “مخلوق مليء بالشر والغيرة وغير حازم وغير ثابت … (المرأة التي) هو مصدر كل الخلافات والشجار والظلم. في العصور الوسطى بشكل خاص ، كشفت “مطاردة الساحرات” المعروفة باسم مذابح المعالجين والقابلات والنساء الحكيمات ، والتي كانت آخر بقايا عقيدة الإلهة الأم ، عن هذا الوضع بشكل ملموس. أصدر البابا إنوسنت 8 إعلانًا بابويًا عام 1458 وذكر أن الكنيسة تعتبر السحر تهديدًا جديدًا. في مطاردة الساحرات التي حدثت كذبح امرأة ، أظهروا موقفًا مشتركًا ليس فقط في الكنيسة الكاثوليكية ولكن أيضًا في الطوائف الأخرى. صرح مارتن لوثر ، مؤسس البروتستانتية ، قائلاً “سأحرق كل هؤلاء السحرة” وشارك الموقف بشأن هذه القضية. نُشر كتاب The Witches Hammer (Malleus Maleficarum) ، الذي يلعب دور لائحة الاتهام في شرح كيفية التعرف على السحرة ، عام 1486 ، وتم إجراء العديد من المحاكمات بناءً على هذا الكتاب. كان من السهل القبض على النساء بتهمة السحر ، ويمكن محاكمتهن وإدانتهن ثم حرقهن دون علمهن أو التعبير عنه. الاعتقال يعني الموت. لقد تم تجربة أكثر الممارسات وحشية وسادية التي يمكن تخيلها على هؤلاء النساء. عندما اعترفت امرأة قالت إنها تقوم بالقبالة أو المعالج بارتكاب “جريمتها” بقولها إنها متحدة مع الشيطان وقتل الأطفال بعد التعذيب ، تم حرقها وإعدامها. الملايين من النساء في القرنين السادس عشر والسابع عشر في إنجلترا وفرنسا وألمانيا وبوهيميا وبولندا وفنلندا وإيطاليا ومن اسكتلندا إلى روسيا كضحايا لمطاردة الساحرات. قُتلوا تحت التعذيب.
تحولت القضايا القانونية في الإسلام إلى تخصص مع مفهوم الشريعة. الشريعة تعني “الطريق ، المذهب ، الطريقة ، العرف ، الطريق الذي يقود الناس إلى النهر ، مصدر لشرب الماء”. الآيات القرآنية ، التي تُفهم على أنها أقوال وأفعال محمد (السنة / الحديث) ، ومجموع الشرائع الدينية التي شكلتها آراء وتفسيرات علماء المسلمين ، “كل أحكام الدين فيما يتعلق بالأفعال البشرية” ، “أحكام العالم بأسرها” و “الشريعة الإسلامية”. يعني مثل “. القرآن ، مصدر الشريعة الذي يُعتقد أنه كلام الله ، يتكون من كلام النبي الذي أعلن القرآن والحديث ، وكلمات علماء الفقه الذين يفسرونها. الناس الذين يمارسون الاجتهاد يحاولون عدم الخروج منه عن طريق قصر أنفسهم على القرآن والسنة. يتم محاولة حل جميع أنواع القضايا القانونية والمدنية للمجتمع من خلال هذه الآلية. المصدران الرئيسيان المقبولان لدى الفقهاء هما القرآن والسنة. على الرغم من تفسير Icmâ بشكل مختلف ، إلا أنه يتم قبوله باعتباره المصدر الثالث المشترك. يعتبره حنفي وشافعي المصدر الرابع ، بينما يعتبره المذهب الجعفري الشيعي المصدر الرابع. الحنابلة لا يقبلون أكثر من ثلاثة مبادئ.
تستند كلية الحقوق حنفي على أربعة أدلة. هذه المصادر ، والمعروفة أيضًا باسم براهين الشر ، هي كما يلي:
- القرآن
- السنة (بالحديث).
- İcmâ (القضايا التي يتفق عليها علماء الإسلام)
- المقارنة (أحكام جديدة تستند إلى فكرة أنه ينبغي أيضًا العثور على قضايا مماثلة من حيث أوجه التشابه ؛ على سبيل المثال ، تقرير أن تعاطي المخدرات محظور دينياً وحرام على أساس تحريم الكحول ، وما إلى ذلك)
تعتمد الجودة الإسلامية للحكم على حقيقة أنه مبني على واحد على الأقل من هذه المصادر. كما استخدموا أدلة مثل الشريعة الإسلامية ، وآراء الصحابة (الصحابي كافلي) ، مما أثرى المعتمد على الموارد. من أهم علماء الشريعة في الإسلام. كافر صادق (ت ٧٦٥) ، أبو حنيف (ت ٧٦٧) ، الشافي (ت ٨١٩) ، مالك بن. أنيس (ت 795) وأحمد ب. تم تقديم الطوائف من خلال تنظيم المدارس التي مثلتها حنبل (ت 855).
على الرغم من وجود بعض أحكام القرآن التي تحدث تغييرات في البنية الأبوية للمجتمع في شبه الجزيرة العربية ، إلا أن الزواج من أربع نساء وضرب النساء ووضع الدرجة الثانية يتم تطبيقه على أساس الآيات والأحاديث القرآنية أو كأحكام الشريعة في المجتمعات التي انتشر فيها الإسلام. في الأحكام المتعلقة بالنساء في هذه الآيات والأحاديث ، هرتز. الفترة التي عاش فيها محمد والنظام الأبوي للمجتمع الذي عاش فيه هي أيضا فعالة. ومع ذلك ، في تفسيرات هذه الآيات والأحاديث ، فإن التفسيرات الجنسية ضد المرأة هي أيضًا محددة تمامًا. أدى إغلاق باب الاجتهاد في العالم الإسلامي وتجنب التفسير مع تبني الشريعة الإسلامية إلى اشتداد المقاربات الذكورية في هذه القضية. كما صرح قائدنا ، هرتز. بينما كانت المساجد هي الأماكن التي كان يعمل فيها نظام العدالة في المجتمع خلال فترة محمد ، تسبب هذا الوضع في نقاشات واتخاذ قرارات اجتماعية حول هذه القضية ، لكن هذا الوضع اختفى مع مرور الوقت. من ناحية أخرى ، اتخذ آل قادس والشيوخ قرارات في الغالب بتفسيرات ضد المرأة ولا يزال هذا الوضع مستمراً.
اليوم ، تُبذل بعض الجهود ضد التفسيرات الجنسية للقرآن والحديث ، وهناك دراسات بحثية وتفسيرية ، خاصة من قبل النساء. ومع ذلك ، وكما ذكر من أجرى هذه الدراسات ، فإن التفسيرات والدراسات لصالح المرأة في الفقه الإسلامي ليست كافية. في الشرق الأوسط ، تسود الشريعة الإسلامية مثل قوانين الدولة. سيكون من التضليل أنفسنا أن نعتقد أنه مع توفير المساواة في الدساتير ، سيتم القضاء على التمييز ضد المرأة. لهذا السبب ، من المهم تنظيم دراسات تمكن المرأة من تفسير الأحكام الإسلامية. الفتاوى التي تُطلق باسم الإسلام الراديكالي ، وخاصة الشرق الأوسط ، والتفسيرات الدينية ، ومعظم القوانين التي تم تمريرها ليست من أحكام الإسلام. العديد من الممارسات المعقولة التي تتراوح من بيع النساء في الأسواق إلى ختانهن ، والذهاب إلى المدرسة ، وحظر قيادة السيارات يتم التعبير عنها على أنها أحكام إسلامية وشرعية. تتطلب حماية القيم الأخلاقية الحية للإسلام الثقافي ومحاربة التفسيرات الدينية الأبوية من المرأة تعزيز معرفتها وخبرتها في هذا المجال.
قانون المرأة عن الحداثة الرأسمالية
مع تطور الهيمنة الذكورية ، فإن المركز الثانوي للمرأة هو في روح القوانين مع تعريفات الطبيعة البشرية في الأساطير ، ثم في القواعد الدينية وفي العصر الحديث. شهدت مكانة المرأة التي أنشأها التقليد الأبوي مأسسة جديدة في قوانين الحداثة الرأسمالية دون تغيير. غالبًا ما يصف تعريف “الإنسان” المصنوع في القوانين الرجال. كمفهوم ، يتم استخدام كلمة “رجل” في معظم الأماكن. المرأة التي حاولت القتل في تركيا لا تزال “تقتل” تتلقى اتهامات جنائية. روسو ، الذي كتب العقد الاجتماعي للمجتمع الحديث ، عرّف النساء على أنهن “مصدر محتمل للاضطراب يجب ترويضه بالعقل”.قال: “ما من شعب يفسد من الخمر المفرط ، أولئك الذين هلكوا دائما يفسدون بسبب انعدام حكم المرأة”. من ناحية أخرى ، يبقى هيجل ، فيلسوف الدولة القومية ، بعيدًا عن مجرى التاريخ لأنه لا يستطيع إضفاء الطابع الخارجي على طبيعة المرأة وتجاوز وحدة الأسرة وتحمل نفسه إلى المجتمع المدني ، ومن ثم الدولة. على الرغم من أن التاريخ قد تغير ، إلا أن الرجال خلقوا مراحل تاريخية جديدة ، تقوم النساء بالأعمال المنزلية ، والولادة والرعاية ، وتلبية الاحتياجات الجنسية والعاطفية للرجال في المجال الخاص. هذا يدفع بالنساء خارج التاريخ “ويضفي الشرعية على المركز الثانوي للمرأة.
كان النضال ضد هذه التعريفات في القوانين حاسمًا في ظهور حركات حرية المرأة. مع تطور الرأسمالية ، شكل تبعية المرأة لقوانين الدولة أو النضال ضد القوانين المنظمة وفقًا لاحتياجات الرجال ، على الرغم من عدم التعبير عنها بشكل ملموس ، أسس الحركة النسوية. اكتسبت معارضة النساء للحرية والأخوة والمساواة وحقوق الإنسان التي لا تشمل المرأة أهمية تاريخية. إن إعدام أوليمبيا دي غوغس ، الذي قال
إنه “إذا كان للمرأة الحق في الذهاب إلى المقصلة ، فلها أيضًا الحق في الصعود إلى المنصة” من أجل الحصول على الحق في أن تُنتخب وتُنتخب وأن تكون متعلمة ، كشف أيضًا عن موقف الحداثة والدولة القومية تجاه حقوق المرأة.
كان هناك صراع شديد ضد المرأة التي تكون محصورة في المنزل ، والإنجاب ، أي في المجال الخاص ، خارج المجال العام بطبيعتها. كانت المطالب الرئيسية لهذه النضالات هي الاعتراف بالسياسة وحق القراءة للمرأة والطلاق والميراث وحضانة الأطفال والحصول على حقوق مثل الإجهاض والتحرش والاغتصاب والعنف ضد المرأة. كان على النساء اللواتي شاركن بنشاط في نضالات التحرر الوطني والثورات الاشتراكية أن يواصلن نضالهن عندما نجحت الثورات لأنهن لم يستطعن الحصول على حقوقهن. تم سحب بعض الحقوق في وقت مبكر ، مع مراعاة مصالح الطبقة أو الدولة أو الرجال. على الرغم من توقيع اتفاقيات مثل CEDAW (منع جميع أشكال التمييز ضد المرأة) وبروتوكول بكين من أجل منع المواقف التمييزية تجاه المرأة على الساحة الدولية ، فمن الواضح أنها لا تعني الكثير. في الواقع ، تم الكشف عن أن الأمم المتحدة جعلت نضال الحركات النسائية أداة للسياسات النيوليبرالية ، ناهيك عن حماية حقوق المرأة في العديد من المشاريع. تسببت مبادرات الأمم المتحدة ، وخاصة في إفريقيا والشرق الأوسط والدول الآسيوية ، تحت اسم المساعدة أو باسم حماية النساء والأطفال ، في زيادة فقر النساء وتعرضهن لمزيد من العنف. شاركت القوات العسكرية التي أرسلت إلى مناطق الحرب تحت اسم حماية مؤسسات الأمم المتحدة في العديد من الممارسات مثل الاغتصاب والدعارة والاتجار بالأطفال في هذه البلدان. وفي هذا الصدد ، يجب ألا تترك المرأة سعيها لتحقيق العدالة في الساحة الدولية تحت رحمة مؤسسات مثل الأمم المتحدة.
الأخلاقيات الحية للمجتمع
على الرغم من القول بأن القانون يجب أن يتدخل بسبب عدم كفاية الأخلاق ، فإن هذا ليس صحيحًا. كانت القواعد الأخلاقية الأولى ، التي كان يُنظر إليها على أنها مصدر عمل الطبيعة وبقاء المجتمع قبل قواعد القانون ، صالحة لآلاف السنين بأسماء وأشكال مختلفة. الكوارث الطبيعية ، كل شر يواجهه المجتمع أو الإنسان ينسب إلى انتهاك هذه المبادئ. هذه هي المبادئ التي يحاول الفلاسفة والأنبياء الأخلاقيون حمايتها من قوانين الله أو ملوك الله ، بدءًا من الطواطم التي تحددها النساء وتصبح قوانين وقواعد عقيدة الإلهة الأم ، ثم تطور الهيمنة الذكورية والدولة. مع حكم الأديان ، تمثلت هذه المبادئ الأخلاقية في الطوائف والمعتقدات والمذاهب التي كانت تعتبر منحرفة.
في السومريين ، يتم التعبير عن هذه القوانين المقدسة تحت Mead ، والتي تشمل الطقوس والفنون والقواعد الخاصة بالإلهة إنانا. معنى لي. اللوائح والقواعد والمعرفة والفنون التي تجعل العالم والمجتمع البشري يعملان بشكل جيد. إلى جانب العديد من الحرف والطقوس ، تتضمن أنا أيضًا المبادئ الأخلاقية. الصدق ، فن الصدق ، فن القذف ، فن الكلام الفخم ، البطولة ، فن الجبار ، فن النفاق ، فن البر ، الغش ، فن الرفاه ، الأذن الفهم ، قوة الانتباه ، طقوس التطهير المقدسة ، الخوف ، الدهشة ، إنه يترجم إلى اليأس ، والأسرة الموحدة ، والتربية ، واندلاع الفتنة ، وفرحة الانتصار ، والمشورة ، وتهدئة القلب ، والحكم ، واتخاذ القرار. إن السمات التي تتضمن الخير والشر تعبر عن المشكلات الأخلاقية التي بدأت تظهر في المجتمع.
تسمى هذه القوانين ماعت في مصر. حكم الفراعنة بلادهم وفقًا للمبادئ التي حددتها هذه الإلهة ، وبالتالي اعتقدوا أنه سيتم إنشاء “النظام العالمي”. وفقًا للاعتقاد ، تم تدمير الفوضى التي نشأت عندما تم إنشاء العالم في بداية الزمان بقواعد الزمن. لهذا السبب ، يُعتقد أنه إذا خرج الفراعنة عن هذه القواعد ، فستعود الفوضى وتدمر مصر والعالم.
في الهند ، يطلق عليهم اسم دارما ، وهو ما يعني “النظام الاجتماعي القائم على السلوك الفاضل”. دارما في البوذية ؛ قوانين الطبيعة الكونية ، التي تضمن ترتيب الكون والتطور الروحي ، لها معاني عديدة مختلفة مثل النظام الأسمى ، الطبيعة الحقيقية ، الحقيقة ، الواجب ، البر ، الفضيلة ، الأخلاق ، الحكمة ، العقيدة ، والطريق المؤدي إلى الحقائق الأعلى. يُنظر إلى دارما على أنها توجه إدراك الطبيعة المتأصلة للفرد من خلال النظام الاجتماعي.
تاو ، والتي تعني “المسار” ، والتي يُعتقد أنها المبدأ الرئيسي للكون في الصين ، لها نفس المعنى ، وغالبًا ما تُترجم تي على أنها فضيلة وقوة. تاو. يحدد النسبة المناسبة بين المؤنث والمذكر ، أو جميع الأضداد ، معبرًا عنها بـ yang و ying. أي شيء يغير هذا المعدل الطبيعي يعتبر سيئًا. يُعتقد أن حق العيش سيتحقق من خلال مراقبة تاو بعناية. هناك بعض المتطلبات الأساسية لمتابعة Tao. أسلوب حياة بسيط ، تكامل مع الطبيعة ، الابتعاد عن الأنانية ، والتكامل الصوفي مع المبدأ النهائي. هذه الشروط المسبقة تزرع الخصائص الأساسية الثلاثة للشخصية. الرحمة والبساطة والتواضع.
هذه القوانين هي التي يتم التعبير عنها كفضائل وقيم أخلاقية في فلسفات الفلاسفة الأخلاقيين ، كقواعد ونواهي الله في الأديان ، في جاتاس زرادشت. إنها قوانين تنصح بعدم التعجرف ، وعدم الكذب ، وعدم السرقة ، أو التعدي على حقوق أي شخص. وينصحون بالحد من الدوافع ، وهي الصفة الأساسية التي تنمي المجتمع وتفصل الإنسان عن الحيوانات ، والتحكم في أيديهم وخصرهم ولسانهم. يريدون من الناس أن يفكروا جيدًا وأن يقولوا الحقيقة وأن يجعلوهم لطفاء. يدعون الناس ليستمعوا إلى صوت ضميرهم. يتحدثون جميعًا عن الموازين التي سيُزن عليها الخير والشر. نرى أن المقاييس التي تُوزن بها الخطايا والأعمال الصالحة في المعتقدات المصرية والهندية والزرادشتية تجد مكانًا لها في الأديان أيضًا. في الديانة الزرادشتية ، تم ذكر “مقياس الذهب الأصفر” ، وفي هذا المقياس يتم قياس وزن الذنوب والأعمال الصالحة ضد بعضها البعض. على هذا المقياس ، توضع الخطايا على مقلاة واحدة والأفعال الصالحة على مقلاة واحدة ويتم فحص الميزان. لا ينفع أحد ، سواء أكان إنسانًا عادلاً أم آثمًا ، ذكرًا كان أو أنثى ، نبيلًا أو عاديًا ، فقيرًا ، غنيًا.
لقد طرح مانيدي مبادئ تمثل الأخلاق الحية للمجتمع. وبحسب ماني ، فإن الذين وصلوا إلى سر الله هم “النخب” أو “السلطات”. “المستمعون” عاديون. في المانوية ، تعتبر النساء أيضًا من “النخبة”. عدم رؤية المرأة ذات العين السيئة وعدم رؤيتها كشيء جنسي هو مبدأ أساسي في الحياة تم تطويره ضد اختزال المرأة إلى مستوى سلعة جنسية. إنه البيان الأكثر لفتًا للانتباه أن الرجل الذي لا يستطيع إقامة علاقة صحيحة وودية مع المرأة لا يمكنه أن يجتمع مع جوهره الإنساني ، ويكتسب قوة الإرادة ويصبح حراً.
في الشرق الأوسط ، ناضلت حركات بابك وهُرم ومزديك والشيخ بدرتين والعديد من العالمات والصوفيات في التقليد الصوفية من أجل مبادئ تقوم على حماية أخلاق المجتمع من السلطة. في أوروبا ، كانت النساء اللاتي اتُهمن بالزنادقة والغنوصية والسحرة الذين اتهموا بالهرطقة الطائفية داخل المسيحية ، وكذلك حركات الفلاحين خاضوا في هذا الصراع الأخلاقي. وتهيمن الدولة ذات السيادة في هذه الحركات والمعتقدات المناهضة للدين السائد ، وتحترم حقوق المرأة وتزيد من مكانتها الاجتماعية.
لماذا نظام العدالة الاجتماعية للمرأة؟
يجب البحث عن إجابة السؤال عن سبب اعتبار المجتمعات للعدالة مثل النساء قبل تشكيل دولة طبقية يسيطر عليها الذكور. قيل أن حل المشاكل بين الناس والعدالة توفره قوى الدول والأديان والآلهة والملوك. ومع ذلك ، هناك بيانات وفيرة من علم الآثار والأنثروبولوجيا تظهر أن نظامًا أكثر عدلاً كان موجودًا قبل فترة طويلة من ظهور الدول والقوانين والملوك والأديان والآلهة. مجتمعات منذ آلاف السنين مع القانون وليس الدولة ؛ عاشوا على أسس أخلاقية وعبروا عنها بالمفاهيم الأنثوية ، الآلهة. ومن المعروف أن المبادئ الأخلاقية الأولى كانت من المحرمات القائمة على الجنس الذي طورته المرأة وحماية الأطفال. وضعت هذه المحرمات أسس الأخلاق باعتبارها مقدسات تدعم المجتمع. يعلم المجتمع هذه القواعد لأطفالهم من خلال الطقوس والبركات والعقوبات ، والمجتمع بأكمله يعتبر نفسه مسؤولاً عن حمايتهم. يعتبر من يلتزم بهذه القواعد أعضاء في المجتمع ، بينما يتعرض من يخالفها لعقوبات شديدة. يدرك المجتمع الطبيعة الحيوية لهذه المبادئ التي تمكن من التعايش. لعبت الحكايات والملاحم والأساطير والدنغبيج والأقوال والصلوات والأمثال المعبر عنها كتقاليد شفهية دورًا مثل المدارس التي علّم فيها المجتمع أفراده الخير والشر والأخلاق. وأقيمت في هذه المجتمعات احتفالات تضمن الانتقال من الطفولة إلى المراهقة والاستعداد للمشاركة في المجتمع. مع هذه الاحتفالات التي تسمى مرحلة البلوغ ، علمت المجتمعات أطفالها أن يكونوا قادرين على اتخاذ القرار ، وأن يكونوا شجعانًا وأن يكونوا عادلين. في الفترة التي سبقت تطور سيطرة الذكور ، تشكل النظام الاجتماعي الذي تسود فيه قوانين الطبيعة والمرأة في طقوس واحتفالات واحتفالات المجتمعات النسائية على أساس هذه الممارسات.
نظرًا لأن توفير العدالة وحماية الأخلاق كان يُنظر إليه على أنه مسؤولية المجتمع بأسره أمام مجتمع الدولة ، فقد تم إجراء المحاكمة من قبل المجتمع أيضًا. في التجمعات القبلية القديمة ، في نطاق اختصاص بعض الجماعات الدينية ، لا يزال نظام العدالة الاجتماعية هذا ساري المفعول. ومع ذلك ، في بعض الأحيان يمكن أن تظهر نتائج غير عادلة أو متحيزة أو غير مقبولة أكثر من ممارسات الدول ، مع آثار التمييز على أساس الجنس ، والطبقة ، والأسرية في المبادئ التي يقوم عليها نظام العدالة هذا في حل المشاكل الاجتماعية. لهذا السبب ، لا ينبغي أن ننسى أن هناك تقاليد وعادات تحتاج إلى التغيير وإضفاء الطابع الديمقراطي عليها وإعادة تفسيرها. في مجتمعات الشرق الأوسط ، تعبر إحالة المشكلة إلى الدولة أو المحاكم عن النقطة التي تضررت فيها العلاقات الإنسانية أكثر من غيرها. مصطلح “محكمة” يستخدم لهذا كنقطة نهاية للعلاقات بين شخصين. على الرغم من عدم إفسادها بعد بالتصنيف والتأثيرات الأبوية ، فإن العقوبات المفروضة في المحاكمات القائمة على ثقافة المجتمع ومعتقداته هي ممارسات في شكل الطرد أو النفي أو العزلة الاجتماعية. علاوة على ذلك ، يُنظر إلى هذا عمومًا على أنه أشد عقوبة. اليوم ، النظام القضائي في قاعات المحاكم المغلقة ، التي يشارك فيها خبراء في المجال ، بناءً على تشريعات لا يفهمها الجاني ولا المتهمون ؛ أزال إمكانيات التجربة والمحاكمة للمجتمع. توفير التمييز بين الصواب والخطأ والخير والشر وليس العدل ، ولكن القواعد القائمة على إبقاء الوظيفة تحت الغطاء هي أكثر تحديدًا. لهذا السبب فإن من يسرق الخبز لأنه جائع يُسجن لسنوات ، ومن يسرق ملايين الدولارات يكافأ بالبراءة في المحاكم.
كان تصور الأخلاق على أنها القواعد القانونية للدين أو الدولة ، وليس المجتمع ، عاملاً حاسماً في تآكل الأخلاق. القضية الرئيسية التي يشتكي منها الناس اليوم هي هذه الأزمة الأخلاقية. إن وضع النظام القانوني والعدالة ، الذي يُعتقد أنه يحمي الأخلاق ، يعمق هذه الأزمة. لذلك ، في تلك المحاكم ، يتم تبرئة المجرمين دون ذنب ، ويمكن اعتبار الأشخاص الذين يطالبون بحقوقهم مذنبين. إن مدى قدرة المحامين البعيدين عن مكان وزمان حادثة الجريمة ، وتقاليد وثقافة المجتمع الذي ارتكبت فيه الجريمة ، على حل المشاكل وتوفير العدالة في موقف متنازع عليه وغير آمن بشكل متزايد. كما حدد العديد من الفلاسفة ، تلعب السجون والمصحات والمدارس دورًا كأماكن يتم فيها تعليم المجتمع في المجتمع الحديث. ومع ذلك ، في الفترة التي لم يكن فيها الهيكل الاجتماعي متنوعًا ومختلفًا كما هو عليه اليوم ، عاشت المجتمعات مع مجموعة متنوعة من القوانين وأنظمة العدالة في محور ثقافتها ومعتقداتها.
نعتمد أيضًا على الحاجة إلى نظام عدالة اجتماعية للمرأة في هذه الخلفية التاريخية. من الركائز الأساسية التي يجب أن يقوم عليها الهيكل الاجتماعي الجديد على أساس نموذج تحرير المرأة والمجتمع الديمقراطي الأيكولوجي هو نظام العدالة الاجتماعية للمرأة. في بناء هذا المجتمع الجديد يمكننا القول إن المجتمع الأخلاقي والسياسي يحتاج أيضًا إلى سياسة الحل والسياسة الديمقراطية وحقوق الإنسان وحقوق المرأة والطفل. من أجل ازدهار العدالة والخير والأخلاق والجمال ، هناك حاجة إلى نظام عدالة المرأة من أجل حل أساسي للمشاكل الاجتماعية. إن أبسط طريقة للتخلص من النظام الحالي الذي يؤدي إلى الفساد والسرطان هي تنظيم نظام عدالة المرأة ووضعه في حالة فاعلة. في عالم يعيش فيه الظلم ضد المرأة والقمع والفقر في المجتمع ، وحتى المسيطرين والمضطهدين بأبشع طرقهم ، فإن حكم العدالة غير ممكن.
النظام القانوني السائد اليوم هو سلطة عقابية للدولة. إنه نظام يهيمن عليه الذكور يخلو من العدالة والأخلاق ، ويلتزم بالقواعد والقوانين. والأهم من ذلك كله ، هو النظام القانوني الذي يقود المجتمع إلى تعميق العنف ضد المرأة ، الذي لا يستجيب لمشاكله بإدارة المجتمع بالقانون ، ويفرض تدريجياً التجزئة والظلم والإنكار وعدم المساواة.
بطبيعتها ، تتمتع المرأة بخاصية تهتم أكثر بالعلاقات الاجتماعية وهي أكثر مسؤولية في الحياة من الرجل. إنها بحاجة إلى عدالة المرأة والإيمان بإمكانية حكم المجتمع بعدالة من أجل إحياء المجتمع واستدامته. في هذه الحالة ، يجب على المرأة أولاً أن تكافح بجدية ضد هذا النظام الفاسد والاستبدادي من خلال الاعتماد على العدالة الخاصة بها ، وبدلاً من ذلك يجب أن تكون قادرة على تطوير نمط حياة قائم على مصالح وحقوق وعدالة المجتمع.
إذا كان من الضروري تقليص نظام العدالة الاجتماعية للمرأة إلى واقع ملموس ، فينبغي منح المرأة حقوقها في جميع مجالات الحياة. لم يعترف النظام الذكوري المهيمن بحقوق المرأة ليس فقط في المجال القانوني ، ولكن أيضًا في المجالات الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية. يجب أن يطور نظام العدالة الاجتماعية للمرأة نظامًا يعترف بحقوقها الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والثقافية في جميع شرائح المجتمع ، وخاصة النساء ، وجعلها قانونية. لا غنى عن بناء نظام عدالة للمرأة يتم فيه احترام العدالة ويقرر المجتمع مصيره بحرية.
نظام العدالة القائم على المرأة لا ينفصل عن السياسة
يجد نظام العدالة الخاص بالنساء أيضًا معنى مع الفعالية في السياسة الديمقراطية. لم يعترف النظام الذكوري السيادي بحق المرأة في ممارسة السياسة في الحياة ، وكان يُنظر إليه على أنه ظاهرة تخص الرجل ، ويتم تنفيذها خارج المجتمع والنساء ، وتنسب إلى الرجال. لم يكن الرجل المهيمن عادلاً في هذا الصدد ، وعقلية “المجتمع لا يستطيع أن يفعل السياسة ، ما تفهمه المرأة من السياسة” بقي بعيدًا عن سياسات المجتمع والمرأة.
السياسة فن يشكل المجتمع ويلبي الاحتياجات الحيوية للمجتمع ويطور حل المشكلات الاجتماعية مع المجتمع. إلهة المرأة – الأم هي أول من ابتكر هذا الفن. العملية الاجتماعية في العصر النيولوتيك- الحجري الحديث التي تتم تحت مسؤولية الأم-المرأة هي عملية يتم فيها الكشف عن أسلوب ديمقراطي حقيقي للسياسة. يظهر نمط الحياة الجماعي – المتكافئ والعادل والجماعي كأسلوب سياسي نتيجة للنضال الذي تخوضه المرأة ويتم تنظيم المجتمع على هذا النحو. طور الانقسام في المجتمع. السياسة موجودة في المجتمع في المقام الأول لضمان وحماية عدالة المرأة. نهج محترم للاختلافات في المجتمع والمساواة والعدالة على أساس الاختلافات هو مبدأ أساسي من مبادئ السياسة الديمقراطية. لا يمكن تطوير نظام العدالة الاجتماعية للمرأة من خلال العدالة بدون سياسة أو سياسة غير عادلة.
تمامًا كما أن العمل الشاق الذي تقوم به القائدAPO لسنوات في النضال من أجل تحرير المرأة قد أعطى المرأة إحساسًا بالإرادة والحرية والعدالة ، فقد منح المرأة أيضًا الدور الضروري في السياسة. إن السياسة التي لا تتضمن إرادة وعقل المرأة لا تضمن العدالة والحرية وإرادة المجتمع. إن تسييس المرأة يعني حل مشكلة المرأة الأكثر إلحاحًا والمتعلقة بحل مشاكل المجتمع. إن إيجاد حلول لمشاكل مثل العنف والاغتصاب وجرائم الشرف ضد المرأة وزواج القاصرات وقضايا مثل السكان والأسرة ومشاكل مثل القضايا الاقتصادية والاجتماعية والسياسية والتعليمية لن يؤدي إلا إلى تعزيز مشاركة المرأة في السياسة الديمقراطية. إن تركيز تيرزا على المشاكل هو نظام يسيطر عليه الذكور وفهمه للسياسة دائمًا غير عقلاني وعقائدي ويزيد من عمق المشاكل. لكن يجب أن يكون الأسلوب الأنثوي في السياسة الديمقراطية أسلوبًا يعزز التفاهم الأخلاقي والجمالي ويمارس وفقًا لذلك. إن تحقيق مجتمع عادل ومتكافئ وحر ممكن فقط من خلال تحقيق حق المرأة في السياسة الديمقراطية.
لقد وصل النضال الذي خاضته القائد APO لسنوات من أجل حركة المرأة الحرة اليوم إلى مستوى وصلت فيه إلى المسارات اللازمة وطوّرت نظامًا جديدًا كبديل للسياسات الجنسية ، مثل نظام الرئاسة المشتركة. اليوم ، في مدن كردستان وتركيا ، يُمارس التمثيل المتساوي والحر للمرأة في السياسة في البلديات والأحزاب مرة أخرى في المؤسسات الاجتماعية بطريقة رئاسية مشتركة. نظام الرئاسة المشتركة هو نظام تعتمد فيه النساء في مجال السياسة الديمقراطية على إرادتهن ، في آليات الحكم وصنع القرار ، حيث يدافع الرجال بالتساوي عن التفاهم الجماعي والمشترك ، ويكون لهم رأي وقرار. مع هذا النظام ، سيكون لعدالة المرأة أيضًا طابعها على السياسة الديمقراطية ، وسيتم تدمير النهج الجائر والمتحيز جنسيًا لنظام هيمنة الذكور على السياسة منذ خمسة آلاف عام. يعتبر نظام الرئاسة المشتركة أيضًا أحد مبادئ نظام العدالة الاجتماعية للمرأة. هذا هو السبب في أن القائد APO ، مع نظام الرئاسة المشتركة الذي تم تطويره لمنح النساء الفرصة للدفاع عن العدالة في الساحة السياسية ، منحهن دورًا ومهمة.
من الضروري تنظيم الجانب الاقتصادي لنظام عدالة المرأة.
لم يعامل النظام الذي يهيمن عليه الذكور في المجال الاقتصادي المرأة معاملة عادلة واستبعدها من هذا المجال. إن استبعاد المرأة المالكة الحقيقي للاقتصاد هو سياسة إبادة جماعية ضد المرأة. بسبب التمييز الذي تواجهه المرأة في أصعب الوظائف من حيث ظروف العمل والمعيشة ، فإن الحد الأدنى للأجور هو القاعدة. إن توظيف الإناث في الغالب في قطاعي الخدمات والترفيه هي المجالات التي ينتهي بها المطاف بدنيا وعقليا. إن حماية حق المرأة في الحياة والعمل هي أيضًا قضية تحتاج إلى معالجة في نظام العدالة.
قضية أخرى هي وصم النساء في العنف ، والإكراه على الدعارة ، والتحرش في مكان العمل بسبب الفقر ، ومع دخول “المضايقات” في الأدبيات ، هناك مجالات ينبغي معالجتها بجدية في نظامنا القضائي. عدم توفر الفرص المالية والسكنية للمرأة في كثير من حالات المعاشرة يمنعها من حضانة الأطفال. يستخدم الرجال قوة المال في نظام العدالة نفسه أمام النساء. يحصل أفضل المحامين على رشاوى وابتزاز لحرمان النساء من فرص الدفاع عن النفس.
وبغض النظر عن الظروف التي تجد المرأة نفسها فيها ، فإن القضايا التي تمسها تتطلب دعمًا اجتماعيًا ، وتعويضات جسدية وعقلية ، أو مسؤولية المنظمات والمؤسسات النسائية التي تقضي على الظلم الاقتصادي. هناك.
هناك حاجة لعدالة المرأة في مجال (الأيكولوجية) البيئة
يتطلب نظام العدالة الاجتماعية للمرأة الوعي الأيكولوجي والحياة الأيكولوجية. يعبر نظام العدالة الأنثوي أيضًا عن العودة إلى الطبيعة بناءً على القيم الإنسانية. على وجه الخصوص ، تتطلب إعادة ظهور طبيعة المرأة والمجتمع والطبيعة والعلاقة بين الإنسان والإنسان تغييرًا في توجهنا العقلي ، وكذلك في بيئتنا. نظرًا للعديد من المخاطر المحتملة مثل الحرب والعنف والكوارث الطبيعية والنمو السكاني ، والتي تشكل تهديدًا لمستقبل البشرية ، فإن منع ذلك يعد مهمة أساسية لنظام العدالة الخاص بالمرأة ، والتي يجب اتباعها فلسفيًا وأيديولوجيًا وثقافيًا وبيئيًا و في العلم يمكن إعادة تأسيس جميع العلاقات الاجتماعية. لفهم أن الإنسان جزء من الطبيعة ، يكفي أن ننظر إلى كل المخلوقات في الطبيعة ، النباتات والحيوانات. النساء على وجه الخصوص ، بالتأكيد ستجد قطعة فيهن. إذا فهمت من منظور بيولوجي ، فإن طبيعة المرأة أقرب إلى الطبيعة. خصوصيتها في الولادة ، وانعكاسها على الذات – يكشف تدفق حياتها عن علاقة المرأة الوثيقة بالطبيعة.في الطبيعة عنصر الأنثى أكثر. يأتي قول أم الأرض من الطبيعة بهذه الطريقة وتصبح المرأة أكثر مساواة بالأرض.
عرفت المجتمعات البشرية الأولى التي نسميها المجتمع الطبيعي ، تعيش دائمًا في وئام مع الطبيعة ، كيف تكون صديقة للطبيعة. علاقتهم بالتربة والنباتات والحيوانات تشبه علاقة الوالدين بالطفل ، مثل علاقة الأصدقاء. إن العيش مع الطبيعة والشعور بها واحترامها يصبح مسألة ضمير وأخلاق. إن وجود ارتباط ديالكتيكي بين الأجزاء الموجودة في الطبيعة والكون ممكن من منظور تكوين الكون ، وخاصة عند النساء. لكن الغضب الاستبدادي الذي لا يمكن السيطرة عليه من القوة الذكورية المهيمنة الذي دمر هذا التوازن الطبيعي والأيكولوجي وجر الكارثة إلى الفوضى أينما ذهب الكون الطبيعي ، يؤدي إلى انقراضه.
إن العثور على جذر الأزمة الأيكولوجية في بداية الحضارة هو كيف أن أعمق طريقة للتعامل مع الأزمة الاجتماعية هي الطريقة الأكثر واقعية. مع تطبيق القهر والمحاكمة على المرأة ، تعرضت الطبيعة والمجتمع أيضًا للاضطهاد من قبل النساء. النظام ، طبقة تلو الأخرى ، يدمر ما فعله للإنسانية في الطبيعة. لقد دمرنا النظام الأكثر ضرورة مع غضب النظام الذي يسيطر عليه الذكور والذي دمر الكون بأسره مع تطوير المنتجات المنتجة للهرمونات ، وإزالة الغابات ، والانقراض الأبدي للأنواع الحيوانية ، وتلوث المياه والتربة والهواء ، وإرسال الفضاء بملايين من أجهزة الأقمار الصناعية. لقد أحدثوا أيضًا فرقًا كبيرًا بين المجتمع والطبيعة التي يواجهونها
في يومنا هذا ، تعد المشكلةالأيكولوجية ضرورية مثل مشكلة حرية المرأة.
. لأنه بقدر ما توجد قضية العدالة الاجتماعية للمرأة ، هناك أيضًا قضية الأيكولوجية. بقدر حاجة المرأة إلى الحرية ، فإن حاجتها إلى الحرية الأيكولوجية هي أيضًا جزء من الكلام. في هذه الحالة ، إذا تم حل المشكلة من جذورها ، فسيؤدي ذلك إلى إنشاء نظام عدالة يركز على النساء. هذا المجتمع الواعي الأيكولوجي وتنظيمه وبنائه هو أيضًا أحد الأنشطة الأساسية لنظام عدالة المرأة.
لا ينبغي أن يقتصر تحويل الوعي الأيكولوجي إلى مثل هذه العقلية على المعنى النظري. المطلوب هو إعطائها اللغة والحركة والضمير والأخلاق والطبيعة. لبناء مجتمع صحي ، يجب أن يصل النشاط الأيكولوجي إلى طبيعته ، أي الصحة. لذلك ، من حقوق الحيوان إلى حماية الغابات ، ومن النضال ضد التصنيع إلى إعادة إنشاء الطبيعة ، يجب أن تكون هذه مهمة أساسية وتصبح جزءًا لا يتجزأ من النشاط الاجتماعي. إن النهج العادل والأخلاقي والضميري تجاه الأيكولوجية سيعزز إعادة تكامل المجتمع مع الطبيعة وتعلمها للعيش في وئام. كما يقول القائد APO ، “حساسيات أولئك الذين ليس لديهم إعاقة حسية بيولوجية” يجب أن تُفهم أيضًا على أن نظام عدالة المرأة يجب أن يكون مسؤولاً عن الحياة الأيكولوجية كما هو مسؤول عن الحياة الاجتماعية. يجب أن يكون النظر إلى العدالة والتواصل هو المبدأ الأساسي في الرأس مع أصغر حيوان في الطبيعة.
يجب أن تقوم العلاقات بين الرجل والمرأة على مبادئ الحياة (الندية)الشريكة الحرة
ستتكون إحدى الأجندات الأساسية لنظام العدالة الاجتماعية لحركة تحرير المرأة أيضًا من العلاقات بين المرأة والرجل والمشاكل التي تدور حول هذه العلاقات. يخلص دليلنا إلى ما يلي: “ما لم يتم فهم العلاقة بين الرجل والمرأة ، لا يمكن فهم أو حل مشكلة اجتماعية بشكل كافٍ. وقال إن جذور المشكلات الاجتماعية تنوع ”، مشيرًا إلى أن العلاقة بين المرأة والرجل لا تقتصر على العلاقات الفردية والعلاقات الفردية. تم تحديد العلاقة بين الرجل والمرأة ، من الأساطير إلى الدين ، ومن القانون المدني إلى العدالة ، خلال الفترة الأكثر أهمية في تاريخها. في العلاقات الأسرية التقليدية والعلاقات التقشفية ، يتم إحياء الإشباع الجنسي برأسمالية الحب اليومية ، حيث تأخذ كل علاقة أنثى – ذكر حالة من الضجيج تقريبًا. في مقابل هذه الآلهة ، إما جسديًا أو روحيًا ، قد تعيش النساء بأكثر الطرق خطورة. أصبحت مؤسسة الأسرة ، التي تركتها الرأسمالية كمجال خاص لعدالة الذكور ، مجالًا يتعرض فيه النساء والأطفال للعنف والتحرش والاغتصاب يوميًا. كما تعامل المؤسسات التقليدية المرأة على أنها مظهر من مظاهر الملكية والشرف ، فضلاً عن سلطة بيعها وقتلها.
تم تشكيل تعريف قضايا مثل الشرف والبطالة والزنا والتحرش والاغتصاب والعلاقات بين الجنسين في النظام القانوني بالكامل من خلال النظرة الأبوية لآلاف السنين. القانون النافذ هو نظام لا يعترف بحق المرأة في العيش خارج الملكية المطلقة للأب والزوج. التمييز على أساس الجنس هو الأكثر وضوحا في القوانين في هذه الأمور. كما يتم القضاء على الانقسامات التي لا تصب في صالح المرأة في القانون من خلال الاضطهاد الاجتماعي والتمييز على أساس الجنس في النظام القضائي.
في القضايا التي تطرح على جدول الأعمال في العلاقة بين الرجل والمرأة ، فإن ضمان المصالحة لمصلحة الرجل هو الوضع الذي ينشأ دائمًا. تدريجيًا في مثل هذه الحالات يتم حل المشكلة عن طريق إقناع المرأة بوضع العبد. غالبًا ما تدفع النساء ثمناً باهظاً نتيجة لمثل هذه الحوادث. بناءً على مطالب النساء وتصريحاتهن ، يجب مراعاة النظام الأبوي حول المرأة ومعالجة المشاكل. لا يمكن للمرأة أن تحصل على العدالة إذا لم تكن هناك فرص للمرأة لتكون قادرة على اتخاذ خياراتها بحرية تحت الضغط.
لذلك ، يجب على نظام العدالة الذي يقوم على حرية المرأة أن يقرر أولاً المعايير التي تحدد قواعد التعايش الحر في العلاقة بين المرأة والرجل. لا ينبغي اتخاذ القرارات من خلال نمذجة العلاقات بين الإناث والذكور في المجتمع التقليدي أو الحداثة الرأسمالية ، بالمعايير التي يتم الوفاء بها. يجب التعامل مع الوعي بحقيقة أن الحداثة الرأسمالية والنظام الأبوي هما أكبر حالات الإفلاس في هذا المجال من الحياة ، ويجب أن يخلق مدى تثقيف المجتمع حول هذه القضايا فرصًا للنساء للحصول على تفضيلات وفرص للحماية والتعليم. لا ينبغي أن تتوقف حياة التعايش الحر على أنها طوباوية وعلاقة لن تحدث. الشكل العلائقي الأساسي للحياة الاشتراكية ، الأمة الديمقراطية سوف تقوم على حياة التعايش الحر.
في بناء أمة ديمقراطية ، النظام القانوني للمرأة هو نظامها للحياة الحرة
جزء أساسي من بناء القومية الديمقراطية من خلال حركتنا هو كيفية تحقيق مؤسسة نظام العدالة الاجتماعية لدينا. إن التجارب في الحياة الاجتماعية التي ظهرت في المجالات التي نعمل فيها تبرز الحاجة إلى تعميق مناقشاتنا حول هذا الموضوع. وذلك لأن بداية الممارسات التي تقوض بشكل خطير نجاح النظم الاجتماعية تأتي من القدرة على توفير العدالة. يتطلب نظام العدالة الاجتماعية لدينا أيضًا تطوير مؤسسة لا يقوم القانون فيها على الأخلاق.
كقادة في بناء قومية ديمقراطية ، حددت قيادتنا مهمة تشكيل نموذج أولي لمجتمع ديمقراطي لحزب العمال الكردستاني وحزب المرأة الكردستانية الحرة. ولذلك يجب على الأحزاب القيادية أن تمثل نظام العدالة الاجتماعية داخل نظام العدالة الخاص بها. في ضوء ذلك ، طور حزب العمال الكردستاني ، بخبرته التنظيمية التي امتدت لأربعين عامًا ، نظامًا أخلاقيًا يتجاوز البرنامج واللوائح والقانون ، وقد تم قبول هذا النظام كمعيار في المجتمع. هناك قدر كبير من الاحترام والالتزام بعدالة حزب العمال الكردستاني ، سواء في المجتمع الكردي أو في كل من يعرف حزب العمال الكردستاني عن كثب. تم انتقاد مؤسساتنا أو كوادرنا لتمثيلهم هذه القيم ، على الرغم من تعرضهم لانتقادات لعدم اتباعهم نهجًا كافيًا لهذه المبادئ ، فقد ثبت أنهم لا يستطيعون تمثيل حزب العمال الكردستاني. وفي نفس الوقت ، فإن الأحزاب الإيديولوجية وكوادرها ملزمة بتمثيل أخلاق المجتمعات التي تعارضها. لقد أظهرت أربعون عامًا من النضال أن العيش في ذهن مجتمع يعيش معًا ، في زمانه ومكانه ، والتركيز على أوجه القصور أو الجرائم التي يرتكبها الأفراد ، يصبح وسيلة لحل المشكلات وإحياء المبادئ الأخلاقية في المجتمع. مما يؤدي إلى نتائج أفضل. في هذه المنصات والسياقات المزعومة ، يتم تقييم التحليلات النفسية والاجتماعية للأفراد ، من الثقافة التي يعيشون فيها إلى العمل الذي يتشكل ، واتخاذ القرارات بشأنه / عنها. عندما يتعلق الوضع الذي كان موضوعًا لقضايا المرأة أيضًا بالآليات الحقيقية التي تدخل حيز التنفيذ ويتم القضاء على آثار المجتمع المتحيز جنسياً على الحقيقة. الآلية التي ستتابع القرار الذي تم اتخاذه والتغيير الذي قام به الفرد عن نفسه هو أيضًا المجتمع الذي أجرى التجربة بنفسه. من خلال التعليم ، مع الدعم ، وأحيانًا اليقظة ، وأحيانًا مع التوجيه ، كما صرح قائدنا في المؤتمر الثالث لحزب العمال الكردستاني ، يتم تحقيق “لا المصير الشخصي ، المؤقت ، التاريخي” للمجتمع.
الهدف النهائي لنظام العدالة لدينا الذي نشجعه في المجال الاجتماعي هو أيضًا إنشاء مستوى تقوم فيه الأخلاق ، وليس وفقًا للقواعد واللوائح القانونية. لأن الحزب أو القبيلة أو المجموعة الدينية لديها قيم مشتركة ، فلن تسبب الكثير من الصعوبة في بناء نظام أخلاقي داخل نفسها. يتم الحفاظ على التقاليد الأخلاقية إلى حد ما في طبيعة كل مجتمع وكل مجموعة عقائدية وحتى كل منظمة ، مهما كانت متناقضة. فقط في المجالات الاجتماعية عندما يُعتقد أن المدن الكبرى في عصرنا لديها ظهور قيم مختلفة في تطوير نظام قائم فقط على الأخلاق يخلق التوترات.
كما يجب أن يضاف الدمار الذي سببته الهجمات التي مارستها الحداثة الرأسمالية من أجل القضاء على الأخلاق إلى هذه التوترات. إن تقاسم القيم الأخلاقية ، بدون هذا الوعي ، لن يكون توقع حل للمشاكل الاجتماعية يعتمد فقط على مبادئ أخلاقية محددة أمرًا واقعيًا. لكن هذا ليس وضعًا أخلاقيًا ، ولا يؤدي إلى فشل نظام العدالة المتقشف. هذا أيضًا أحد الآثار المترتبة على العقلية التي يهيمن عليها الذكور. لا مزيد من النظر في النظام القانوني للدول أمر حاسم في هذا النهج. على أي حال ، يجب أن تكون المرأة قادرة على لعب دور نشط في بناء نظام أخلاقي كضحية أولى وأخيرة للنظام القانوني للدولة.
لذلك ، فإن أحد مبادئ نظام العدالة الاجتماعية هو أن تحارب المرأة العقلية التي يسيطر عليها الذكور في مجال قانون النوع الاجتماعي وأن تكون قادرة على تطبيق العدالة في القانون. قانون الدولة بطبيعته رمز للسلطة والسلطة ، نظام بعيد كل البعد عن العدالة والأخلاق والديمقراطية. وعليه ، فإن قانون المرأة هو نظام يعتمد على الأخلاق والعدالة ، وهو نظام يجعل هذه الحياة ممكنة ، وهو أمر ضروري للتمكن من التطور في إطار العدالة الاجتماعية. يمثل قانون المرأة نظامًا كاملاً من الناحية التاريخية والفلسفية والأيديولوجية والعالمية. مناصرة لحقوق المجتمع وخاصة حقوق المرأة ، وتعمل على تسليط الضوء على المجتمع في هذه المجالات. يتطلب انهيار نظامنا الذي يهيمن عليه الذكور اليوم أن تكون العدالة والأخلاق والمساواة والديمقراطية والاجتماعية في صميم سيادة القانون. إن حقيقة أن النظام القانوني الحالي قد تم بناؤه مع عقلية هيمنة الذكور قد حُرم من مكانة المرأة في القانون. المرأة التي ليس لها مكان في القانون ولا في العدالة ولا في أي مجال آخر من مجالات الحياة يمكنها أن يكون لها رأي. في الحالات القاسية لنظام حكم القانون مثل اضطهاد النساء واغتصابهن وتعذيبهن وقتلهن ، تتعرض المواقف المتحيزة جنسياً لواقع حاضر دائماً في وجوهنا.
في يومنا هذا ، يتمثل أحد الأسباب الرئيسية لزيادة حوادث العنف ضد المرأة في المجتمع بلا شك في النهج التمييزي للنظام القانوني الجنسي تجاه العقلية التي تسيطر عليها الدولة. يعتبر التحرش الجنسي في البداية أمرًا طبيعيًا في القواعد القانونية. المرأة التي حُكم عليها دائمًا بالظلم والظلم والعبودية لأكثر من خمسة آلاف عام تُعرف في المجتمع بأنها “خائنة” و “خاطئة”. لا توجد امرأة في العالم تقريبًا لم تكن ضحية للعنف. العنف المباشر ضد المرأة قانوني في المجتمع والاغتصاب هو الأكثر شيوعًا.
لم يعد يُنظر إلى الاغتصاب ، الذي أصبح قضية ثقافية ، على أنه حدث اليوم في قانون الولاية ، كحالة خارجة عن النظام. على سبيل المثال ، في حالة الاغتصاب ، يجب مقاضاة الجاني ، بدلاً من أن تكون الضحية ضحية للاغتصاب وتدخل في قضية جنائية في المحكمة أو في المجتمع. الجريمة دائما ترتكب ضد المرأة. بهذه العقلية والحكم ، ما يجب القيام به هو بلا شك استغلال وشفاء جسد الأنثى. كما يتم إضفاء الشرعية على جرائم الشرف المنتشرة في كردستان ، وخاصة في أجزاء كثيرة من الشرق الأوسط ، بموجب قانون الدولة من أجل حماية شرف الرجال والقتل والاغتصاب والعنف ضد المرأة. من السخرية أن النظام القانوني القائم على النوع الاجتماعي لنظام الدولة والحكومة الذي يسن هذه القرارات هو عقلية بعيدة كل البعد عن العدالة والديمقراطية. في هذه الحالة ، كيف أنه ليس من العدل التعامل مع النساء في القانون الجنائي ، فالضحايا دائمًا من النساء.
لذلك ، هناك حاجة لأن تظهر حقوق المرأة وتحمي النساء اللواتي وقعن ضحية في المجتمع والقانون. من المبادئ الأساسية لإضفاء الطابع المؤسسي على نظام العدالة الاجتماعية هو مبدأ العدالة الذي يقوم بشكل أساسي على إرادة المجتمع والمرأة. مهما كانت المؤسسة ، فإن المنظمة التي لا تقوم على إرادة الشعب قد ينتهي بها المطاف بالهروب من الاستبداد والبيروقراطية وأن تصبح نظامًا استبداديًا لقانون الدولة. وبالتالي فإن الحاجة إلى المأسسة في بناء المجتمع السياسي والأخلاقي هي بلا شك تلبية للاحتياجات الفردية والمجتمعية في كل موضوع. يمكن أن يتراوح نظام العدالة الخاص بالنساء من السكان الأصليين إلى النظام المنظم في جميع المدن والمناطق.
قانون المرأة هو المسؤول الأول عن تنظيم نظام العدالة الخاص بهن وفرض حس العدالة في المجتمع. يجب التركيز على الأنشطة التربوية النفسية وبيئة يكون فيها للمرأة رأي في كل مجال. يمكن إنشاء وحدات ولجان للعدالة الاجتماعية للمرأة في القرى والبلدات والأحياء والمجالس. يمكن تنظيم هذه الوحدة بشكل مستقل ، على سبيل المثال من قبل بائعة التجزئة ، في شكل هيئة استئناف. يمكن معالجة المشاكل المتعلقة بالنساء في هذه الهيئات الاستئنافية – ويمكننا أيضًا تسميتها منصة – بلاتفورم- ومعالجتها.
وبالتالي ، فإن مشاكل المجتمع والنساء أنفسهن لا يجب إيقافها وحلها في محاكم الجنس التابعة للدولة ، في المناطق ، على منصات الشعوب الحرة أو منصات استئناف النساء الأحرار. وبهذه الطريقة ، لا يمكن حل مشاكل المجتمع والنساء أنفسهن بشكل سيادي في محاكم الدولة ذات الطابع الجنسي ، أو في السكان الأصليين ، أو في البرامج العامة المجانية أو في منصات الاستئناف النسائية.
في جميع أشكال العنف ضد المرأة فيما يتعلق بالعدالة ، دون منصة حرة تحت مظلة الرجل ، يجب أن يقوم النهج على فكرة حماية العدل والمساواة والحل. يجب تطويره بطريقة تتجاوز منطق عقاب الجريمة ، وحل المشكلات أكثر بحس أخلاقي. إن نظام عدالة المرأة مسؤول بشكل أساسي عن القضايا التي تتعلق بالنساء. نظرًا لأن نهج القانون الجنساني الذي يهيمن عليه الذكور لقضايا المرأة لا يتجاوز نطاق الجريمة ، فإنه يظهر أن الدعاوى القضائية ضد المرأة تتطلب النظر في نظام العدالة الخاص بالمرأة.
ومن واجب هذا النظام أيضًا توفير فرص العمل لكبار السن أو الشباب أو النساء المتأثرين في المجتمع ، بما في ذلك مجالات مثل الأوساط الأكاديمية ، والتدريب وورش العمل ، ومراكز البحوث النسائية ، وملاجئ النساء. لديهم أيضًا تحسن روحي واجتماعي ونفسي جيد. هذه المساحات ، بقدر ما ستحمي النساء جسديًا ونفسيًا وروحانيًا ، ستخلق أنظمة حياة حرة مع فرص العمل والوظائف المتاحة للنساء في هذه الأماكن وستبرز قوتهن الطبيعية وكذلك سيكون لديه القدرة على أن يكون مرنًا ونشطًا للغاية.